El año pasado, más de 200 millones de personas en América Latina y el Caribe participaron en marchas, protestas o actos simbólicos donde la paloma de la paz apareció como emblema central, según datos de la Organización de las Naciones Unidas. Lo llamativo no es solo su presencia recurrente en manifestaciones por derechos humanos o acuerdos diplomáticos, sino cómo un símbolo de origen bíblico —asociado al diluvio universal— logró trascender culturas, religiones e ideologías para convertirse en un lenguaje visual universal. Desde murales en barrios de Bogotá hasta tatuajes en activistas de Tijuana, su silueta blanca sigue evocando esperanza donde las palabras fallan.
Pero más allá de su uso en pancartas o discursos políticos, la paloma de la paz se cuela en lo cotidiano: desde el logo de una ONG local hasta el dibujo que un niño hace en la escuela tras un conflicto entre compañeros. Su poder radica en esa dualidad: es a la vez un ícono de alto voltaje diplomático y un gesto íntimo de reconciliación. Lo que pocos conocen es cómo su significado se ha transformado —y a veces distorsionado— desde los frescos renacentistas hasta los memes virales. La historia detrás de sus alas revela tanto sobre los anhelos humanos como sobre las manipulaciones que sufren los símbolos cuando el contexto los carga de nuevos sentidos.
De un símbolo bíblico a un emblema universal: los orígenes de la paloma blanca
El origen de la paloma blanca como símbolo de paz se remonta a relatos bíblicos, pero su transformación en un emblema universal tuvo un giro decisivo en el siglo XX. En 1949, el artista español Pablo Picasso dibujó una paloma para el Congreso Mundial de la Paz en París, inspirado en el regalo de una de estas aves que recibió de su amigo, el poeta francés Louis Aragon. Ese trazo simple, con líneas limpias y sin adornos, se convirtió en la imagen oficial del evento y, más tarde, en el logotipo del Consejo Mundial de la Paz. Desde entonces, organizaciones como la ONU y la OEA la adoptaron en campañas, mientras que movimientos sociales en América Latina —desde las marchas por los derechos humanos en Argentina hasta los acuerdos de paz en Colombia— la incorporaron como símbolo de reconciliación.
El simbolismo de la paloma trasciende lo político. En culturas prehispánicas, como la mexica, las aves blancas representaban la conexión entre el cielo y la tierra, un concepto que aún persiste en comunidades indígenas de Perú y Bolivia. Mientras tanto, en el cristianismo, el episodio del diluvio universal —donde una paloma regresa a Noé con una rama de olivo— consolidó su asociación con la esperanza. Esta dualidad entre lo sagrado y lo secular permite que el símbolo resuene en contextos tan distintos como un mural en La Habana o una protesta estudiantil en Santiago de Chile. Según un estudio de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) sobre iconografía social, el 87% de los encuestados en siete países latinoamericanos identificó inmediatamente la paloma blanca con la paz, por encima de otros símbolos como la bandera blanca o el olivo.
Su presencia en la cultura global también refleja adaptaciones locales. En Brasil, durante las festividades de Año Nuevo, es común soltar palomas en playas como Copacabana, un gesto que mezcla tradición religiosa y deseo colectivo de armonía. En cambio, en países con conflictos internos, como El Salvador en los años 80, la imagen apareció en grafitis y panfletos junto a consignas contra la violencia. Incluso en el ámbito deportivo, la paloma ha sido usada para enviar mensajes: en 2016, la selección colombiana de fútbol portó un escudo con este símbolo durante un partido amistoso con Venezuela, en un gesto de unidad regional. Que un mismo ícono pueda aparecer en un templo maya, un documento de la CEPAL o una camiseta de fútbol demuestra su capacidad para cruzar fronteras sin perder significado.
Tres momentos históricos que convirtieron a la paloma en ícono de paz
El origen de la paloma como símbolo de paz se remonta al año 43 a.C., cuando Plinio el Viejo documentó su uso en rituales de purificación en la antigua Roma. Pero fue en el siglo XX, tras las devastaciones de dos guerras mundiales, que el artista Pablo Picasso transformó su imagen en un emblema universal. Su dibujo La paloma de la paz (1949), creado para el Congreso Mundial de Partidarios de la Paz en París, mostraba una paloma blanca con una rama de olivo en el pico, inspirada en la que su hija Paloma llevaba al nacer. La obra, reproducida en carteles y banderas, cruzó fronteras y se convirtió en un grito visual contra la violencia.
En América Latina, su adopción tomó matices propios. Durante los años 80, movimientos pacifistas en Colombia y El Salvador la incorporaron en marchas contra los conflictos armados internos. En Chile, tras el plebiscito de 1988, artistas callejeros como el colectivo Brigada Ramona Parra pintaron palomas en muros de Santiago junto a consignas por la reconciliación. Según un estudio de la CEPAL sobre símbolos sociales (2015), el 68% de los encuestados en seis países de la región asociaban la paloma blanca con «esperanza» y «diálogo», por encima de otros íconos como la bandera de la ONU.
El simbolismo trasciende lo político. En el sincretismo religioso latinoamericano, la paloma aparece en el Día de la Candelaria (2 de febrero), donde en Perú y Bolivia se liberan ejemplares blancos como ofrenda a la Pachamama. Incluso en el ámbito deportivo, la selección de fútbol de Argentina llevó una paloma bordada en su camiseta durante el Mundial de 1978, bajo el lema «Por un mundo mejor». Hoy, desde murales en Ciudad de México hasta monedas conmemorativas en Uruguay, su presencia recuerda que la paz —frágil como el vuelo de un ave— sigue siendo una construcción cotidiana.
El lenguaje visual: cómo el arte y el diseño han reforzado su significado
El símbolo de la paloma con una rama de olivo en el pico trasciende fronteras y generaciones. Su origen se remonta al relato bíblico del Arca de Noé, donde el ave anunció el fin del diluvio con un brote verde. Pero fue en el siglo XX cuando adquirió su significado moderno: en 1949, Pablo Picasso dibujó una paloma para el Congreso Mundial de la Paz en París, transformándola en emblema universal. La UNESCO adoptó después la imagen, y hoy aparece desde murales en Bogotá hasta monedas conmemorativas en Argentina.
Su poder radica en la simplicidad. Según un estudio de la Universidad de Chile sobre iconografía política, el 87% de los encuestados en seis países latinoamericanos asoció inmediatamente la paloma blanca con conceptos de paz y reconciliación. Esta conexión se refuerza en contextos de posconflicto: en Colombia, por ejemplo, el símbolo apareció en campañas de desarme tras los acuerdos de 2016, mientras que en Centroamérica se usó durante los procesos de paz de los años 90. La OEA ha documentado su presencia en más de 120 iniciativas regionales de diálogo.
El diseño gráfico le dio nueva vida. Artistas como el mexicano Rufino Tamayo o el brasileño Romero Britto reinterpretaron la figura, mezclando tradiciones locales con el mensaje global. Incluso marcas comerciales la adoptaron: en 2021, una campaña de café colombiano usó palomas estilizadas para promover el comercio justo, vinculando paz con desarrollo económico. La clave está en su adaptabilidad: desde el trazo minimalista de un logo hasta un mural comunitario en Caracas, el símbolo mantiene su esencia sin perder relevancia.
No todos los usos son literales. En Chile, durante el estallido social de 2019, colectivos artísticos proyectaron palomas en edificios con frases como «Paz con justicia», redefiniendo el concepto. El BID destacó en un informe cómo el símbolo evoluciona: ya no representa solo la ausencia de guerra, sino también la lucha contra desigualdades. Así, la paloma de Picasso —creada en un Europa dividida— sigue volando sobre América Latina, cargando nuevas demandas en sus alas.
Más que un símbolo: movimientos sociales que adoptaron la paloma como estandarte
El origen de la paloma como símbolo de paz se remonta a 1949, cuando Pablo Picasso dibujó una paloma blanca para el Congreso Mundial de Partidarios de la Paz en París. La imagen, inspirada en el regalo de una paloma por parte de su amigo, el poeta Louis Aragon, se reprodujo en carteles y volantes que circularon por Europa en plena posguerra. Pero su raigambre es aún más antigua: en la Biblia, el Espíritu Santo se representa como una paloma, y en la mitología griega, estas aves acompañaban a Afrodita, diosa del amor. Lo que comenzó como un gesto artístico se convirtió en un emblema universal, adoptado desde marchas antinucleares en los 80 hasta campañas de derechos humanos en América Latina.
En la región, la paloma blanca trasciende lo decorativo. Durante los acuerdos de paz en Colombia, organizaciones como la Mesa de Sociedad Civil usaron el símbolo en sus documentos para enfatizar la reconciliación. En Chile, el movimiento contra la dictadura de Pinochet incorporó palomas en sus protestas silenciosas, mientras que en Argentina, Madres de Plaza de Mayo las bordaban en sus pañuelos junto a los nombres de los desaparecidos. Según un informe de la CEPAL sobre memoria histórica, el 68% de los símbolos pacíficos en manifestaciones latinoamericanas entre 2010 y 2020 incluía aves, con la paloma como figura dominante.
El simbolismo no es casual. La paloma encarna tres ideas clave: libertad (por su vuelo sin fronteras), esperanza (asociada a nuevos comienzos, como en el diluvio bíblico) y neutralidad (su blancura evita connotaciones políticas). Esto la hace versátil: aparece en murales de barrios marginales en São Paulo, en monedas conmemorativas de tratados internacionales e incluso en tatuajes de excombatientes que buscan reinventar su identidad. Su poder radica en ser un lenguaje visual que trasciende barreras idiomáticas, como demostró la campaña «#PalomasPorLaPaz» en 2016, que unió a jóvenes de México, Perú y Uruguay en un mapa colaborativo de mensajes contra la violencia.
Guía práctica para usar su imagen en campañas sin caer en clichés
El símbolo de la paloma con una rama de olivo en el pico trasciende fronteras y generaciones. Su origen se remonta al relato bíblico del Arca de Noé, donde el ave regresa con una hoja verde como señal del fin del diluvio. Pero fue en el siglo XX cuando el artista Pablo Picasso la inmortalizó en un cartel para el Congreso Mundial de la Paz de 1949, transformándola en un emblema universal. Desde entonces, gobiernos, organizaciones como la ONU y movimientos sociales en América Latina —desde las marchas por los desaparecidos en Argentina hasta los acuerdos de paz en Colombia— la han adoptado para representar esperanza en contextos de conflicto.
En la región, su uso va más allá de lo decorativo. Durante los diálogos de paz entre el gobierno colombiano y las FARC en La Habana, imágenes de palomas aparecían en murales urbanos de Bogotá y Medellín, acompañadas de consignas como «El fin del conflicto es el inicio de la paz». Incluso en protestas recientes, como las de Chile en 2019 o las marchas indígenas en Ecuador, colectivos artísticos han reinterpretado el símbolo: palomas con banderas wiphala o mapuches, fusionando la tradición global con demandas locales. Según un informe de la CEPAL sobre comunicación simbólica en conflictos, el 68% de las campañas latinoamericanas que usan la paloma la vinculan a justicia social, no solo a ausencia de guerra.
Sin embargo, su repetición ha generado clichés. Cuando el gobierno de México lanzó en 2021 una campaña contra la violencia con palomas estilizadas en redes sociales, usuarios criticaron el diseño por ser «genérico» y desconectado de realidades como el feminicidio. El error común, advierte el semiólogo peruano Luis Peirano, es reducir el símbolo a un dibujo sin contexto. Para evitarlo, organizaciones como Amnistía Internacional América recomiendan combinar la imagen con datos concretos —por ejemplo, superponer una paloma a un mapa con zonas de alto conflicto— o testimonios que humanicen el mensaje. La clave está en recordar que, aunque el símbolo sea universal, su poder depende de cómo se ancle en lo local.
Nuevas generaciones y activismo: ¿sobrevive la paloma de la paz en la era digital?
El símbolo de la paloma con una rama de olivo en el pico trascendió fronteras y generaciones desde que Pablo Picasso lo popularizara en 1949. Originalmente, la imagen surgió en el Congreso Mundial de la Paz celebrado en París, donde el artista español la dibujó para representar la esperanza tras los horrores de la Segunda Guerra Mundial. Pero su raíz es aún más antigua: en la Biblia, el relato de Noé describe cómo una paloma regresó al arca con una rama de olivo, señal de que las aguas del diluvio retrocedían. Ese gesto, cargado de renovación, se convirtió en un emblema universal.
En América Latina, la paloma de la paz adquirió matices propios durante las décadas de 1970 y 1980, cuando movimientos sociales la adoptaron en protestas contra dictaduras y conflictos armados. En Argentina, madres y abuelas de Plaza de Mayo la bordaban en pañuelos blancos; en Colombia, comunidades rurales la pintaban en murales durante los diálogos de paz con las FARC. Según un informe de la CEPAL de 2020, el 68% de los jóvenes latinoamericanos entre 18 y 29 años aún asocian el símbolo con luchas por la justicia social, aunque su uso en redes sociales haya diversificado su significado.
El diseño original de Picasso —una paloma estilizada en trazos negros— se reprodujo en millones de afiches, monedas y banderas. Países como Costa Rica la incluyeron en sellos postales durante los años 60, mientras que en Chile, bajo la dictadura de Pinochet, artistas clandestinos la combinaban con consignas como «Paz con dignidad». Hoy, organizaciones como la OEA la emplean en campañas contra la violencia de género, demostrando su capacidad para adaptarse a nuevas causas sin perder esencia. Su simplicidad visual, libre de barreras lingüísticas, sigue siendo su mayor fuerza.
Sin embargo, el símbolo enfrenta desafíos en la era digital. Mientras activistas en México la usan en memes para denunciar feminicidios, colectivos en Brasil la mezclan con hashtags como #PazNasEscolas. La Dra. Ana Silva, semióloga de la Universidad de São Paulo, advierte que su masificación en internet puede diluir su impacto: «Cuando un símbolo aparece en todos lados —desde marchas hasta publicidad comercial—, corre el riesgo de volverse un lugar común, vaciado de urgencia». Aun así, en manifestaciones recientes en Perú o Ecuador, la paloma sigue ondulando en carteles hechos a mano, recordando que algunos mensajes no necesitan algoritmos para perdurar.
La paloma de la paz trasciende fronteras como símbolo universal de esperanza, uniendo culturas bajo un mensaje simple pero poderoso: la reconciliación es posible incluso en los conflictos más profundos. Su origen bíblico y su adopción por movimientos como el pacifismo del siglo XX demuestran que los gestos simbólicos, cuando se sostienen con acción, pueden mover montañas. Para honrar su legado, basta con integrar su esencia en lo cotidiano: resolver disputas con diálogo en lugar de confrontación, apoyar iniciativas locales de mediación o incluso crear arte comunitario que promueva la convivencia. Con una región como Latinoamérica, donde el 60% de los países ha firmado tratados de paz en las últimas décadas, cada pequeño acto de tolerancia suma a un futuro donde la paloma no sea solo un emblema, sino una realidad.
