“Alevi”. Subtitulado con esta simple palabra, el video de Kemal Kilicdaroglu en Twitter ha generado unos 30 millones de visitas desde el 19 de abril. Frente a la cámara, el candidato a la presidencia de Turquía, que encabeza las encuestas, asegura pertenecer a la creencia del alevismo. “Creo que es hora de discutir con ustedes un tema muy específico, muy sensible”, comienza el principal opositor del actual presidente Erdogan. “Soy aleví, soy un musulmán sincero”.
Estas declaraciones tuvieron el efecto de una bomba, en el punto álgido del tabú que representa esta comunidad en Turquía. Religión para algunos, herejía musulmana para otros, filosofía o secta para otros, los alevíes son, sin embargo, la minoría religiosa más grande del país, con alrededor del 10 al 15% de la población.
Si bien reivindica una tradición original del Islam, más particularmente de los chiítas de Irán a través de la veneración de Ali (yerno del profeta), el alevismo es una religión sincrética con múltiples inspiraciones. Los alevíes conservan, por ejemplo, de la religión cristiana la idea de una trinidad, a saber, «Allah-Mohammed-Ali». También consideran sagrados los libros del antiguo y nuevo testamento, así como los escritos apócrifos, mientras extraen algunos de sus ritos de las religiosidades de Anatolia y Asia Central. Formada lejos de los centros urbanos donde se enseña un islam letrado, esta religión popular pertenece más a las tradiciones sufíes, con una tendencia liberal o incluso progresista.
De un cisma religioso, el alevismo se ha convertido en una forma de vida. “El término secta no es apropiado en número y extensión. Pero es una forma de vida particular y muy comunitaria, que se destaca del resto de los turcos, analiza Samim Akgönül, historiador y politólogo, entrevistado por Le Figaro. No tienen mezquitas, ni mujeres con velo, comen cerdo y se casan mucho. Las uniones mixtas entre sunitas secularizados son mucho más altas que entre los alevíes secularizados”.
En Türkiye, sin embargo, el alevismo no tiene estatus. Ni siquiera se encuentra entre las minorías oficialmente reconocidas. Durante el largo período del Imperio Otomano, los alevíes, considerados la quinta columna del chiísmo iraní, fueron perseguidos por el poder central. Esto los empuja a acercarse a Atatürk cuando convirtió a Turquía en una república secular en 1923. Sobre todo porque siempre han defendido la separación entre el poder espiritual y el temporal.
Pero en la Turquía de Mustapha Kemal, ser musulmán sunita es un componente de la integridad nacional. En 1937 y 1938, el gobierno reprimió una rebelión en la región de Dersim, matando entre 70.000 y 90.000 kurdos alevíes. Precisamente de esta región procede Kemal Kilicdaroglu. Por lo tanto, su «levantamiento» fue muy esperado, pero asumirlo públicamente no tiene precedentes por parte de un candidato.
¿Por qué tanto tabú? “Porque entre los musulmanes sunitas más conservadores, esta religión es pura herejía”, explica Samim Akgönül, profesor-investigador de la Universidad de Estrasburgo y del CNRS. Sin estar en la etapa de la homosexualidad o el genocidio armenio, el tema sigue siendo sensible”. Incluso hoy en día, algunos conservadores sunitas pueden negarse a comer un plato cocinado por un aleví, considerándolo «impuro».
El ministro del Interior, Suleyman Soylu, por su parte, acusó a Kemal Kilicdaroglu de querer «victimizarse» con esta afirmación. A menos de un mes, ¿es un acto de sinceridad o un cálculo político? “Turquía nunca ha conocido a un aleví en el poder, en cualquier caso nunca ha pretendido serlo. Hoy es quizás el momento de romper un tabú”, sugiere Marc Aslan, jefe de diplomacia de la Federación de la Unión de Alevi de Francia (Fuaf), hablando de una “esperanza” para la comunidad.
En las redes sociales, los comentarios fueron bastante positivos, destacando muchos la “valentía” del candidato, “pero todavía es difícil evaluar el impacto de esta admisión en la campaña presidencial”, afirma el politólogo Samim Akgönül. Sobre todo porque dentro de la propia comunidad aleví, las posiciones divergen sobre la posición frente al estado y la mayoría sunita. Algunos quieren que el alevismo sea reconocido e integrado en la administración de los asuntos religiosos, que los cem evi sean considerados lugares de culto de la misma forma que las mezquitas, los dede y los baba, dignatarios alevíes, son remunerados por el Estado como los imanes Otros prefieren la separación estricta para mantener su independencia. “Porque quien dice dinero estatal dice control estatal”, dice Samim Akgönül.
Para el investigador, la confesión de Kemal Kilicdaroglu se asemeja más bien a un deseo de «pinchar el absceso» de un tema que oscurece los verdaderos debates. A principios de abril, el candidato se convirtió en objeto de controversia después de que apareciera una foto que lo mostraba de pie sobre una alfombra de oración, con zapatos, una falta de respeto por los sunitas. “Turquía ha girado durante mucho tiempo en torno a cuestiones de identidad, entre kurdos, suníes alevíes, conservadores seculares… Superar esta división en la sociedad permitiría plantear cuestiones más serias sobre la inflación, la política exterior, por ejemplo, la pertenencia de Suecia a la OTAN”, recuerda Samim Akgönül. «Kilicdaroglu probablemente quería que siguiéramos adelante».
Queda por ver cómo reaccionarán los sunitas conservadores. “Además, he aquí su frase precisa: soy aleví, fui criado en la fe de Mahoma y Ali como un musulmán sincero”, apunta el politólogo. “Esta última aclaración es significativa, va dirigida a todos los demás musulmanes de los que no quiere ser rechazado”.
