Doctor en Filosofía por la École Normale Supérieure, profesor de la ESSEC y conferenciante. En 2022 dirigió la obra colectiva Malaise dans la langue française y publicó The Statistical Correct de Éditions du Cerf en septiembre de 2023.

Laceraciones y mutilaciones de obras de arte, censura violenta de congresos en nuestras universidades de Nanterre o Grenoble, intimidaciones físicas en el Café Laïque, manifestaciones contra el racismo que degeneran casi sistemáticamente en enfrentamientos contra las fuerzas del orden, hallalis digitales practicados por el activismo del despertar: el La extraña familiaridad de estos traumas políticos firma tristemente la aceptación, incluso el plebiscito, del uso de la violencia por parte de un “progresismo” que traiciona, por pasividad, cobardía o malignidad, cada día un poco más, nuestros ideales democráticos.

En el marco del festival anual Mediapart, se celebró un debate sobre el tema “¿Cómo luchar contra la extrema derecha?”, debate durante el cual el periodista y humorista Mahaut Drama hizo una declaración ampliamente condenada: “pero tengo una pregunta: concretamente , ¿qué hacemos? ¿Tenemos también facciones armadas? ¿Nos estamos preparando para responderles? ¿Tenemos que ser tan radicales? ¿Deberíamos hacer una revolución? Una vez más, sólo estoy haciendo preguntas, pero creo que es un problema real. La redacción es ciertamente cautelosa, pero la insistencia de la insinuación demuestra una forma de preterición inquietante. Si se atestigua la existencia de pequeños grupos bélicos que dicen ser una derecha nacionalista radical, es difícil ver “facciones armadas” formadas al servicio del partido de Marine Le Pen. Por el contrario, el radicalismo de los llamados movimientos “antifascistas y otros movimientos del “bloque negro” es enteramente real, visible y observado regularmente. La existencia de ambos debe desafiarnos: es testimonio del fracaso de nuestro proyecto político. Releamos Les Thibault con fines de lucro; Roger Martin du Gard escribe con razón que no podemos “admitir la violencia, ni siquiera contra la violencia”.

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La comediante Mahaut Drama, en un arrebato discursivo del que parece arrepentirse al final de su discurso, no se contenta con “hacer preguntas”, afirma además: “En cualquier caso, dentro de tres años, si se produce la llegada al poder de Marine Le Pen, es cierto que no podemos seguir poniendo carteles que digan “patriarcaca”, ya ves, tendremos que responderles de otra manera. En cuanto a mí, no sé luchar, no soy tan valiente, pero si hay personas que están dispuestas a ser valientes, en ese momento, sólo puedo animarlas…”. En un torpe intento de defensa, Sandrine Rousseau dio a entender que estos comentarios deberían tomarse a la ligera porque “ella es una comediante”. A sabiendas, no especifica que no se trata de un sketch, que esta comediante también es periodista, que trabaja en el servicio público (en France Inter), que expresó libremente su punto de vista en el contexto de un encuentro ciudadano con un fuerte connotación política y que tales comentarios podrían entrar en el ámbito del artículo 421-8 del código penal que castiga “el acto de provocar a las personas a armarse contra la autoridad del Estado o contra una parte de la población”. No nos atrevemos a imaginar la reacción de quienes hoy guardan silencio si el contexto hubiera sido diferente y las posiciones políticas se hubieran invertido.

La “pregunta” planteada es, de hecho, una pregunta retórica que delata la fascinación histórica de parte de la extrema izquierda por la violencia. La estrategia de entrar en conflicto con el cuerpo político por parte del partido LFI encuentra muchos ecos en la tolerancia, e incluso en el estímulo de la acción directa dentro del cuerpo social por parte de numerosos activistas y simpatizantes comprometidos con actividades “anticapitalistas, antirracistas, antipatriarcales y ambientalistas”. Paradójicamente, el uso de la violencia física y psicológica (amenazas a la integridad física, enfrentamientos, abucheos, revelaciones maliciosas de información privada, ataques, denuncias públicas) va acompañado de una postura moral de resistencia frente a una supuesta ubicuidad de la violencia simbólica. Este es un corolario de la paradoja sobre la tolerancia de las desigualdades formulada así por Tocqueville: “Cuando la desigualdad es la ley común de una sociedad, las mayores desigualdades no llaman la atención, pero cuando todo está aproximadamente nivelado, las más leves duelen”.

Dicha fascinación por la violencia y el cuestionable recurso a la contradiscriminación no son hechos nuevos; hacen resonar los llamados revolucionarios a la germanopratina de Jean-Paul Sartre. La comodidad de los estudios de servicio público – donde “tratamos de representar a Francia como nos gustaría que fuera” – ha suplantado a la de los bancos Flore, pero prevalece la misma tentación de confiscación política en nombre del Bien. La inclusividad republicana del “nosotros” da paso a la aristocracia de un “nosotros” que se considera que piensa mejor; la diversidad de opiniones no importa frente a las diversidades pactadas; El respeto humanista a la integridad de los demás es un daño colateral frente a las luchas que algunos desean librar.

Vale la pena pensar en lo que sucede con Arendt más que con Sartre: la violencia no sólo es grave, sino que también es contraproducente. En este sentido, el filósofo lo calificó de “antipolítico”. Negarse al debate y colocar carteles con dudosos juegos de palabras escatológicos no será suficiente para reconstruir un proyecto colectivo envidiable.