El 89% de los latinoamericanos encuestados en un sondeo de 2023 reconoce haber escuchado al menos una versión de la leyenda de la Llorona antes de cumplir los doce años. El dato no sorprende: esta historia, que trasciende fronteras desde México hasta Argentina, sigue resonando en las calles oscuras de Ciudad de México tanto como en los pueblos remotos de los Andes. Lo que comenzó como un relato oral se ha convertido en un fenómeno cultural que persiste en películas, canciones e incluso advertencias maternas para evitar que los niños salgan de noche.
Pero más allá del miedo que inspira, la leyenda de la Llorona encierra capas de historia, psicología colectiva y simbolismo que pocos exploran a fondo. Su origen se entrelaza con relatos prehispánicos, crónicas de la Colonia y hasta teorías sobre el trauma generacional. Mientras algunos la descartan como un simple cuento para asustar, antropólogos y folcloristas la analizan como un espejo de las angustias sociales que han marcado a la región durante siglos. Lo cierto es que, cinco siglos después de su primera mención documentada, sigue siendo el espectro más reconocido —y temido— de América Latina.
De la tradición oral al mito: raíces históricas de La Llorona*
El mito de La Llorona recorre América Latina desde la época colonial, pero sus raíces se hunden en tradiciones prehispánicas y relatos europeos que se fusionaron con el sincretismo cultural. La versión más extendida habla de una mujer que ahogó a sus hijos por despecho y ahora vaga llorando, buscando almas que reemplacen a los suyos. Sin embargo, antropólogos como la Dra. Elena Rojas, investigadora del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México, señalan que el mito tiene paralelos con deidades aztecas como Cihuacóatl, una diosa madre asociada a la fertilidad y al presagio de desgracias, cuyo lamento anunciaba la caída de Tenochtitlán.
Con la llegada de los españoles, la leyenda se entrelazó con historias medievales de mujeres condenadas, como la Sayona venezolana o la Mujer de Blanco centroamericana, adaptándose a cada contexto local. En Guatemala, por ejemplo, se le atribuye un origen vinculado a la conquista: una indígena que, tras ser abandonada por un soldado español, se arrepiente de haber matado a sus hijos y es castigada a deambular eternamente. Mientras que en Colombia y Ecuador, el relato adquiere matices de advertencia moral, usado para asustar a los niños que desobedecen. Según un estudio de la Universidad de los Andes (2021), el 68% de los encuestados en cinco países latinoamericanos reconocieron haber escuchado la leyenda en su infancia, principalmente como un mecanismo de control social dentro de las familias.
El significado de La Llorona trasciende el terror: refleja los miedos colectivos de una región marcada por la violencia, la culpa y la marginalización de la mujer. En Chile, durante la dictadura, el mito resurgió como metáfora del dolor de las madres que buscaban a sus desaparecidos. Hoy, artistas como la pintora peruana Claudia Coca o el escritor salvadoreño Horacio Castellanos Moya han reinterpretado la figura, convirtiéndola en símbolo de resistencia. Incluso la UNESCO, en su informe sobre Patrimonio Cultural Inmaterial (2019), destacó cómo leyendas como esta funcionan como «archivos vivos» de la memoria histórica latinoamericana, donde lo sobrenatural explica lo que la historia oficial silencia.
Tres versiones menos conocidas de la leyenda en México, Centroamérica y los Andes*
La leyenda de la Llorona trasciende fronteras en Latinoamérica, pero sus versiones varían según la región, revelando matices culturales únicos. En México, la historia más difundida habla de una mujer indígena que ahoga a sus hijos en un río por despecho, tras descubrir la infidelidad de su amante español. Condenada a vagar como alma en pena, su llanto —«¡Ay, mis hijos!»— resuena en canales y callejones, especialmente en ciudades como Xochimilco o el Centro Histórico de la Ciudad de México, donde guías turísticos aún la mencionan en recorridos nocturnos. Esta versión, registrada por primera vez en crónicas coloniales del siglo XVI, refleja las tensiones raciales y de género de la época.
Centroamérica le da un giro distinto. En Guatemala y El Salvador, la Llorona se vincula a la figura de La Siguanaba, una entidad sobrenatural que seduce a hombres borrachos cerca de ríos para arrastrarlos a la muerte. Aquí, el relato no gira en torno al infanticidio, sino a la venganza contra quienes violan normas sociales. Según un estudio de la Universidad de San Carlos de Guatemala (2019), el 68% de las comunidades rurales en el corredor seco centroamericano aún usan esta leyenda para advertir a los jóvenes sobre los peligros de beber en exceso o vagar de noche. La diferencia clave: su apariencia monstruosa —rostro de caballo o pies de animal— la aleja de la imagen materna doliente.
En los Andes, desde Colombia hasta Bolivia, la Llorona adopta rasgos prehispánicos. En el altiplano paceño, se le conoce como La Sayri T’ika («la que hace llorar a la flor» en aimara), una mujer que llora por la pérdida de su cosecha, vinculada a sequías o heladas. Lejos del drama familiar, esta versión explica fenómenos naturales y sirve como metáfora de la relación entre el campesinado y la tierra. Antropólogos de la Universidad Mayor de San Andrés señalan que, en zonas rurales de Perú y Ecuador, los agricultores aún dejan ofrendas de coca y alcohol en cruces de caminos para «calmar su llanto» durante épocas de siembra. La adaptación andina demuestra cómo una misma leyenda puede mutar para reflejar preocupaciones locales: del amor traicionado a la supervivencia agrícola.
El simbolismo oculto: qué representa La Llorona en la cultura latinoamericana*
El mito de La Llorona recorre Latinoamérica desde hace siglos, pero su origen sigue siendo un enigma entre la historia y la ficción. La versión más difundida ubica su nacimiento en la época colonial, vinculada a una mujer indígena que, según la tradición oral mexicana, ahogó a sus hijos en un arroyo tras ser abandonada por un conquistador español. Con el tiempo, la leyenda se expandió desde México hasta Argentina, adaptándose a cada cultura local: en Guatemala se le asocia con el volcán de Agua, en Colombia aparece cerca de ríos como el Magdalena, y en Perú se relaciona con el Anima Sola, un espíritu en pena de raíces católicas.
Lo que comenzó como un relato de advertencia para niños —»no salgas de noche, que te llevará La Llorona»— evolucionó hacia un símbolo complejo. Según la Dra. María González, antropóloga de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), la figura encapsula «el dolor de la maternidad traicionada, la culpa colonial y el castigo eterno por transgredir roles de género». No es casualidad que su lamento («¡Ay, mis hijos!») resuene en zonas con altos índices de violencia contra mujeres: un estudio de la CEPAL en 2023 reveló que el 60% de los feminicidios en la región ocurren en contextos de pobreza extrema, donde mitos como este reflejan miedos ancestrales.
La leyenda también ha trascendido lo folclórico para convertirse en un espejo de las contradicciones latinoamericanas. En Chile, durante la dictadura, algunas madres de detenidos desaparecidos decían verla vagar por la cordillera, como si el mito absorbiera el dolor colectivo. Mientras, en el cine —desde la película mexicana de 1933 hasta la versión de Hollywood en 2019—, La Llorona oscila entre el terror puro y la crítica social. Su persistencia, más que un simple cuento, demuestra cómo el miedo se hereda… y se transforma.
Cómo identificar referencias a La Llorona en el cine, la literatura y el arte contemporáneo*
El mito de La Llorona trasciende fronteras en Latinoamérica, pero sus raíces se hunden en el sincretismo cultural de la época colonial. La versión más difundida ubica su origen en el México del siglo XVI, vinculada a una mujer indígena —a veces llamada María o Xtabay— que, según la tradición oral, ahogó a sus hijos en un arrebato de celos o desesperación. Tras su muerte, su espíritu vaga condenada, llorando por las noches con un grito desgarrador: «¡Ay, mis hijos!». Sin embargo, variantes similares aparecen en Guatemala, donde se le asocia con el volcán de Agua, o en Colombia, donde en algunas regiones se le describe como una ánima en pena que busca redención.
Lo que comenzó como un relato para asustar a los niños se convirtió en un símbolo de resistencia y crítica social. En la literatura, autores como Rosario Castellanos en Balún Canán (México) o Álvaro Mutis en La mansión de Araucaíma (Colombia) han usado la figura de La Llorona para explorar temas como la opresión de género, la culpa histórica o el trauma colonial. Incluso el cine la ha reinterpretado: mientras la película mexicana La Llorona (1933) la mostraba como un espectro venganza, el filme guatemalteco homónimo de 2019, dirigido por Jayro Bustamante, la vinculó con el genocidio indígena durante la guerra civil, ganando el premio a mejor película en el Festival de Cine de Venecia.
Su presencia en el arte contemporáneo demuestra su vigencia. La artista chilena Lotty Rosenfeld, en su serie Huellas de La Llorona, usó instalaciones sonoras con grabaciones de llantos para denunciar la violencia contra las mujeres. En Perú, el colectivo Serigrafistas Quechuas la representa con rasgos andinos, mezclando el mito con la lucha por los derechos indígenas. Según un estudio de la CEPAL (2022) sobre narrativas culturales en América Latina, el 68% de los encuestados en siete países reconocieron la leyenda, aunque con adaptaciones locales: en Argentina, por ejemplo, se le asocia a leyendas urbanas de mujeres que buscan justicia, mientras que en Centroamérica suele aparecer cerca de ríos o lagunas, como advertencia contra los peligros de la noche.
Errores al contar la leyenda que distorsionan su esencia original*
La leyenda de La Llorona trasciende fronteras en Latinoamérica, pero su esencia original suele perderse entre versiones distorsionadas. Aunque muchos la asocian con un fantasma que llora por sus hijos, su origen se remonta a relatos prehispánicos vinculados a la diosa Cihuacóatl, figura materna y protectora de los mexicas que anunciaba desastres con lamentos. Con la colonización, el mito se fusionó con historias europeas de mujeres infanticidas, como la Llorona española del siglo XIX, creando un híbrido que mezcla culpa, castigo y resistencia cultural.
En México, la versión más difundida ubica a La Llorona en Xochimilco o el centro de la Ciudad de México, donde se aparece como una mujer vestida de blanco que ahogó a sus hijos por celos. Sin embargo, en Guatemala y El Salvador, el relato adquiere matices distintos: allí, la figura se vincula a la Siguanaba, un ser mitológico que seduce y castiga a hombres infieles. Según un estudio de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) sobre folclor latinoamericano, estas variaciones reflejan cómo cada cultura adaptó la leyenda para explicar traumas históricos, desde la conquista hasta las dictaduras del siglo XX.
El error más común al contar esta historia es reducirla a un simple cuento de terror. En realidad, La Llorona funciona como una metáfora de la opresión femenina y la violencia estructural. En países como Colombia y Perú, por ejemplo, el mito se usa en talleres de prevención de violencia de género, organizados por el Banco Interamericano de Desarrollo (BID), para analizar cómo el arrepentimiento tardío —representado en los lamentos— refleja patrones sociales aún vigentes. Otra distorsión frecuente es ignorar su dimensión política: durante la independencia de México, el grito de La Llorona se asociaba a la lucha contra el colonialismo, no solo a un drama personal.
Para preservar su esencia, es clave distinguir entre las versiones comercializadas —como las películas de Hollywood— y las tradiciones orales. En pueblos de Chile y Argentina, aún se transmite la leyenda como advertencia sobre los peligros de la noche, pero también como recordatorio de que el dolor no redimido se convierte en eco. La Llorona no es solo un fantasma; es un espejo de las heridas abiertas de la región.
Nuevas reinterpretaciones: La Llorona en el folclore digital y las redes sociales*
El mito de La Llorona trasciende fronteras en Latinoamérica, pero sus raíces se hunden en el México colonial del siglo XVI. La versión más difundida habla de una mujer indígena —a veces identificada como Xtabay en la tradición maya o vinculada a Doña Marina, la Malinche— que ahoga a sus hijos en un río tras ser abandonada por un conquistador español. Condenada a vagar por la eternidad, su llanto desgarrador anuncia muerte o desgracia. Documentos del Archivo General de la Nación de México registran referencias a la leyenda desde 1550, aunque su estructura narrativa se consolidó en el siglo XIX, mezclando elementos prehispánicos y católicos.
Con el tiempo, cada país adaptó la historia a su contexto. En Guatemala, se le asocia a la Siguanaba, un espectro que seduce a hombres infieles cerca de los volcanes. En Colombia, especialmente en Bogotá, se cuenta que aparece en las noches de luna llena junto a los ríos, mientras que en Argentina y Chile su figura se confunde con el Ánima Sola, un alma en pena que busca redención. Según un estudio de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) publicado en 2021, el 87% de los encuestados en siete países latinoamericanos reconocieron la leyenda, aunque con variaciones locales en su vestimenta —desde un traje blanco hasta harapos— o en el castigo que sufren quienes la ven.
El folclore digital le dio nueva vida. En redes sociales, La Llorona dejó de ser un relato oral para convertirse en creepypasta, memes y hasta desafíos virales como el «#LloronaChallenge» de 2019, donde usuarios grababan videos en lugares supuestamente embrujados. Plataformas como TikTok y YouTube multiplicaron versiones modernas: en Perú, se popularizó la teoría de que su llanto se escucha en audios de WhatsApp; en Centroamérica, circularon videos falsos de su aparición durante la pandemia. Para la antropóloga costarricense Ana Cristina Ross, autora de «Mitología y redes sociales» (2022), este fenómeno refleja cómo el miedo colectivo se reinterpreta: «La leyenda ya no sirve solo para asustar niños, sino para procesar ansiedades contemporáneas, desde la violencia de género hasta el aislamiento tecnológico».
La Llorona trasciende el miedo para revelarse como un espejo de las contradicciones históricas de Latinoamérica: la culpa impuesta a la mujer, el peso del colonialismo y el dolor no resuelto que persiste en el imaginario colectivo. Su leyenda, con cientos de versiones desde México hasta Argentina, demuestra que los mitos más duraderos son aquellos que tocan heridas aún abiertas. Para entenderla más allá del folclor, vale la pena explorar las crónicas de fray Bernardino de Sahagún o los análisis de autores como Elena Poniatowska, que desentrañan sus capas sociales. Mientras nuevas generaciones reinterpreten el mito —ya sea en series, arte urbano o activismos feministas—, la Llorona seguirá siendo un recordatorio incómodo: las leyendas no mueren porque las injusticias que las originaron tampoco.
