Mientras los disturbios en Nueva Caledonia ocupaban los titulares a mediados de mayo, el parlamentario guyanés Jean-Victor Castor se alzó como defensor de los separatistas canacos en la Asamblea Nacional.
Francia, advierte, debe resistir la tentación de “ir por la fuerza” para mantener su control sobre el archipiélago en el Océano Pacífico y tomar nota de que los jóvenes que se manifiestan representan mucho más que un movimiento social “al que observar”.
El Ministro del Interior, Gérald Darmanin, en primera fila, gira la cabeza para mostrar su irritación mientras numerosos cargos electos de la oposición aplauden al presidente, vinculado a un partido independentista guyanés.
Unas semanas más tarde, una apariencia de calma ha regresado a la capital de Nueva Caledonia, Numea, aunque continúan los altercados entre manifestantes y la policía, a veces con consecuencias mortales.
No es menos obvia la divergencia de opiniones entre, por un lado, los separatistas canacos y, por el otro, los “caldoches”, descendientes de colonos franceses, y los “metropolitanos” que llegaron más recientemente.
Frédéric, un ciudadano francés que vive en el archipiélago desde hace 14 años, asegura en una entrevista con La Presse que los jóvenes manifestantes están «manipulados» por un núcleo restringido de separatistas acérrimos influenciados desde el extranjero.
Los canacos, dice, son los “niños mimados” de la República Francesa y no aprecian plenamente los servicios que se les brindan.
“Se trata de gente poco sofisticada que pasó de la caja [vivienda rudimentaria] a la camioneta. No quiero ser demasiado malo al decir esto”, afirma el ciudadano francés, que también se siente ofendido por los insultos lanzados por los manifestantes hacia la población blanca.
“Nos dicen: ‘¡Bastardo blanco! ¡Blanco hijo de puta, vete a casa! Si quieren la independencia, que la tomen, pero yo no me quedaré aquí”, subraya el ciudadano francés.
Un canadiense residente en Numea señala que no es raro escuchar a los caldoches o metropolitanos hablar con desprecio de la población indígena y sus demandas o que los canacos den una fría bienvenida a los blancos y cambien completamente de actitud al enterarse de que no son de raza blanca. Origen francés.
“Es un diálogo de sordos”, afirma la mujer, que pidió el anonimato para poder hablar con mayor libertad.
Le preocupan las medidas del gobierno para reformar el sistema electoral para ampliar el número de ciudadanos que pueden votar sin haber obtenido el acuerdo de las comunidades indígenas, que temen ver desmoronarse su influencia política.
El presidente francés, Emmanuel Macron, que se enfrenta a otra crisis política vinculada a la victoria de la extrema derecha en las elecciones europeas y al lanzamiento de elecciones anticipadas, anunció el miércoles que «suspendería» las reformas en Nueva Caledonia para promover el progreso del diálogo entre los diferentes partes, pero el punto muerto persiste.
Nicolas Bancel, especialista en historia colonial y poscolonial francesa de la Universidad de Lausana, Suiza, señala que las autoridades francesas “no se dan cuenta de los efectos a largo plazo de la violencia colonial”.
La historia de Nueva Caledonia es “trágica”, afirma. En particular, los pueblos indígenas estuvieron sujetos durante casi 60 años al “código indígena” que permitía a las autoridades locales imponerles trabajos forzados y al mismo tiempo limitar sus movimientos.
Los opositores a la independencia ganaron los dos primeros con el 57% y el 53% de los votos. La tercera, boicoteada por muchos canacos porque se celebró durante la pandemia de COVID-19, durante un período de luto, acabó con un tercer rechazo con el 96% de los votos.
El presidente Emmanuel Macron consideró legítimo el año pasado declarar sobre esta base que Nueva Caledonia “es francesa” y propuso posteriormente revisar las medidas adoptadas para proteger el peso electoral de los nativos, lo que provocó el levantamiento de los escudos actuales.
Fabrice Riceputi, otro historiador francés especializado en descolonización, señala que la situación en Nueva Caledonia atestigua el hecho de que Francia está “atrapada cíclicamente por su represión colonial” y todavía hoy lucha por medir el impacto de sus acciones pasadas.
Bancel señala que en la década de 1960 se produjo una “vitrificación” de la historia colonial francesa vinculada a un deseo de negación, después de la guerra de Argelia y la independencia de muchas antiguas colonias.
Riceputi señala que el público francés lleva mucho tiempo privado de herramientas adecuadas para comprender la guerra de Argelia y sus abusos debido a la “omertá” que rodea el conflicto.
“Hasta la independencia en 1962, la labor civilizadora del país en Argelia era elogiada públicamente y de repente, ¡bam!, nada. La descolonización se ha vuelto ininteligible”, señala.
El hecho de que el gobierno francés continuara manteniendo estrechos vínculos con varias antiguas colonias añadió complejidad a cualquier ejercicio de reflexión sobre el pasado colonial dentro de la clase política.
Si bien se presentan como defensores del derecho a la autodeterminación de los pueblos, los presidentes franceses –de izquierda y derecha– han mantenido vínculos con potentados para proteger los intereses geoestratégicos y económicos de su país, sin dudar en intervenir militarmente cuando fuera necesario, en particular. en el África subsahariana, en lo que a menudo se llama “Françafrique”.
El Reino Unido mantuvo vínculos mucho más flexibles con sus antiguas colonias después de la independencia a través de la Commonwealth, señala Bancel.
Un sociólogo camerunés, Francis Akindès, dijo al diario Le Monde hace unos años que los británicos “se fueron sin dejar una dirección”, mientras que los franceses se marcharon diciendo “todavía estamos aquí”.
Marielle Debos, profesora de ciencias políticas en la Universidad París-Nanterre, señala que las intervenciones de Francia en sus antiguas colonias se producen sin una supervisión real de la Asamblea Nacional, ya que la política exterior es una cuestión del presidente.
La importancia de estas intervenciones es evidente en particular en Chad, que ha sido testigo del mayor número de operaciones militares francesas desde la independencia, afirmó.
Emmanuel Macron no dudó, señala el investigador, en apoyar la toma del poder por el hijo de Idriss Déby en 2021, tras la muerte del dictador, aunque esta transición familiar no tuviera nada de democrática.
«Está la posición oficial de Francia y, al mismo tiempo, hay políticas y decisiones ambivalentes», señala Debos.
Las contradicciones alimentan el resentimiento de una nueva generación “que ya no quiere jugar a este juego” y exige una verdadera descolonización.
Esta ira ha sido aprovechada en los últimos años por los golpistas, especialmente en Malí, Burkina Faso y Níger, que exigieron y obtuvieron, tras su llegada al poder, la salida de las tropas francesas presentes en el país, a veces para dejar espacio a los refuerzos de Rusia.
Bancel señala que las pretensiones “universalistas” de Francia, que “se autorepresenta como una nación tolerante e igualitaria”, complican la reflexión en el país en relación con el período colonial, ya que se construyó sobre la idea de desigualdades entre colonos y Pueblos indígenas.
Estas afirmaciones no son ajenas al hecho de que varios funcionarios electos, particularmente de derecha en el espectro político, transmiten hoy la idea de que la colonización fue positiva para las poblaciones afectadas y se muestran reacios a aceptar cualquier mea culpa.
Un senador republicano, Bruno Retailleau, dijo en octubre que tales desafíos probablemente alimentarían “el odio hacia uno mismo y el desprecio por los demás” y podrían contribuir a la ira observada en varios países africanos.
La falta de una reflexión colectiva en profundidad favorece los malentendidos en la propia sociedad francesa, donde muchos grupos mantienen visiones diametralmente opuestas de los mismos acontecimientos, señala Bancel, quien aboga en particular por la creación de un «museo de la descolonización».
En una columna reciente, señaló con un colega que varias antiguas potencias coloniales han lanzado iniciativas de este tipo que permiten “poner en perspectiva recuerdos antagónicos” y “evitar la polarización mortal entre fanáticos nostálgicos y descoloniales radicales”.
«Podríamos juntarlo todo y seguir adelante», dice.
