Benoît Dumoulin es el director de Ichtus y profesor de historia de las ideas políticas.
El 7 de agosto, el Ministro del Interior, Gérald Darmanin, anunció que había iniciado un procedimiento de disolución contra la asociación Civitas, tras los comentarios realizados durante su escuela de verano por el ensayista Pierre Hillard. Afirmó que “la naturalización de los judíos en 1791 abre la puerta a la inmigración” porque “antes de 1789, un judío, un musulmán, un budista no podía convertirse en francés. Por qué ? Porque eran herejes”, prosigue, antes de estimar que “tal vez habría que encontrar la situación antes de 1789”.
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Semejante afirmación es ante todo un disparate desde el punto de vista histórico porque se trata de considerar a la población judía como extranjera en Francia hasta 1791, fecha del decreto que concede la plena ciudadanía a los judíos de Francia. Sin embargo, bajo el Antiguo Régimen aún no existía el concepto de nacionalidad; se distinguen allí los reginicoles, que dependen de la Corona Real, de los aubains, que dependen de una soberanía extranjera. Así, los judíos -más de 40.000 en 1789- eran súbditos plenos del rey de Francia aunque hasta 1787 estaban sujetos a normas específicas que limitaban sus derechos civiles.
Fue por instigación de Malesherbes que el rey Luis XVI concedió, por el Edicto de Versalles del 7 de noviembre de 1787, el beneficio del estado civil a todos sus súbditos no católicos, es decir protestantes y judíos. Estos últimos, establecidos principalmente en Alsacia y Lorena (comunidad Ashkenazi), en Burdeos y Bayona (comunidad sefardí) así como en Avignon (dentro de los Estados Pontificios) se integran de diversas formas en la población. En Burdeos, los sefardíes estaban bien integrados en el tejido social y participaron en la elección de diputados a los Estados Generales de 1789. En Alsacia, los judíos eran mucho más numerosos y en ocasiones se encontraron con la hostilidad de la población local. En Lorena, el Parlamento de Metz excluye explícitamente a los judíos del beneficio del nuevo edicto de tolerancia.
Aún así, estaba en marcha un proceso de emancipación en Francia y Austria, donde el emperador José II concedió la libertad de culto a judíos y protestantes en 1781. Respecto a estos últimos, sería absurdo negarles la condición de franceses con el pretexto de que no comparten la religión del monarca. Incluso después de la revocación del Edicto de Nantes (1685) y antes del Edicto de Tolerancia (1787), hubo mariscales protestantes al servicio del Rey de Francia, como Maurice de Saxe, vencedor de la Batalla de Fontenoy en 1745, para quien Louis XV hizo construir un mausoleo funerario por Pigalle en la iglesia protestante de Santo Tomás de Estrasburgo.
Vincular catolicismo y nacionalidad hasta el punto de considerar franceses sólo a los católicos bautizados remite a una situación que nunca existió en la antigua Francia. Porque la «ley de catolicidad» concierne, en el Antiguo Régimen, al Estado y no a la sociedad. Esta ley significa que el Rey de Francia debe ser católico para presidir los destinos del país, tal como se especifica en el Edicto de Unión emitido por Enrique III en 1588, lo que explica la abjuración de Enrique IV en 1593. Pero la monarquía francesa se convirtió en consciente de la necesidad de disociar Estado y sociedad para unir sujetos de diferentes creencias en torno a una misma lealtad real. Es cierto que esta situación no se desarrolló sin problemas, ya sea que pensemos en las guerras de religión en el siglo XVI o en las dragonadas bajo Luis XIV, pero convirtió a Francia en un Estado singular en el paisaje europeo de finales del siglo XVIII. entre los estados católicos del sur y los estados protestantes del norte.
Entonces, desde un punto de vista filosófico, querer restringir el beneficio de la nacionalidad a los seguidores de una religión, cualquiera que sea, sería emprender el camino del totalitarismo que ya no distingue entre Estado y sociedad y quiere conformarse el segundo a los deseos del primero. Sabemos lo suficientemente bien lo que tal empresa ha podido producir en la historia en términos de limpieza étnica y religiosa, que pensamos recientemente del Estado Islámico, como para no reclamar tal reclamo hoy. Además, insinuar que los judíos de Francia no serían plenamente parte de la comunidad nacional y sugerir que algún día podrían ser despojados de su nacionalidad constituye una verdadera infamia hacia nuestros compatriotas de fe judía.
Finalmente, desde el punto de vista católico, tal propuesta es inaceptable porque viola el derecho a la libertad religiosa reconocido por la constitución Dignitatis Humanae del Concilio Vaticano II. Este especifica que “la persona humana tiene derecho a la libertad religiosa. Esta libertad consiste en que todos los hombres deben estar exentos de toda coacción tanto por parte de los individuos como de los grupos sociales y de cualquier poder humano, de modo que en materia religiosa nadie esté obligado a obrar contra su conciencia ni impedido de actuando, dentro de los justos límites, según su conciencia, en privado o en público, solo o asociado con otros”, los justos límites se refieren al bien común de la sociedad y a la cohesión de ésta.
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Esto no significa en modo alguno un relativismo que pondría a todas las religiones en pie de igualdad desde el punto de vista filosófico, como se ha afirmado erróneamente a menudo. “El derecho […] a la libertad religiosa, proclamado por la Declaración Dignitatis humanæ del Concilio Vaticano II, nos recordaba el Cardenal Ratzinger en 2002, se basa en la dignidad ontológica de la persona humana, y en ningún caso en una igualdad que no no existe entre las religiones y entre los sistemas culturales humanos». Pues el reconocimiento de la libertad civil por parte del poder político no significa en modo alguno el abandono, para persona alguna, de la exigencia moral y espiritual de buscar la verdad en el plano religioso. En otras palabras, el hecho de que una persona tenga derecho a practicar un culto no lo convierte en una verdad teológica.
Esta distinción es la marca del catolicismo que articula de manera equilibrada la búsqueda de la verdad y el respeto a la libertad de las personas. Uno no puede, tanto a nivel individual como a nivel social, liberarse de uno u otro sin caer en el relativismo por un lado o en el totalitarismo por el otro.
