Benoît Berthelier es graduado de la École Normale Supérieure y tiene una especialización en filosofía. Su último libro El significado de la tierra – Pensar la ecología con Nietzsche fue publicado por Editions du Seuil en marzo de 2023. (304 p., 24 €)
FIGAROVOX. – Escribes en tu libro «A diferencia de muchos lectores ambientalistas de Nietzsche, no creemos que Nietzsche pueda ser considerado un defensor de la naturaleza». ¿Qué puede aportar su pensamiento a las luchas ecológicas, si no es un defensor de la naturaleza?
Benoit Berthelier. – No podemos decir que Nietzsche fuera un defensor de la naturaleza, en el sentido de que para él no había necesidad de defenderla. Obviamente ignoraba los problemas ecológicos que conocemos hoy. Tampoco hay en él ningún culto romántico a la naturaleza, como es el caso de Rousseau, por ejemplo. La deificación de la naturaleza le parece sospechosa, en la medida en que lleva a ver la naturaleza como un lugar de redención.
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Sin embargo, se encuentra en su obra un verdadero pensamiento de la vida, de su historia, de sus condiciones de organización y crecimiento. Nos invita a profundizar en el anclaje de la vida en determinadas condiciones naturales y culturales, lo que a veces llama “climas”. Subraya la importancia de apreciar todo lo que puede nutrir la vida, todas las “cosas cercanas” que la metafísica tiende a olvidar.
Mientras que Nietzsche criticó el nihilismo, tú te culpas por el «nihilismo ambiental». De qué se trata ? ¿Cómo es esto un peligro?
El objetivo real de Nietzsche es, de hecho, el nihilismo. Y a pesar de sus advertencias, todavía no estamos curados. En mi libro planteo la hipótesis de que nos enfrentamos a una nueva etapa del nihilismo, a saber, el nihilismo ambiental. Es una profundización de la pérdida de nuestros valores, de un desamparo ante la ausencia de sentido y de fines de nuestra existencia terrena, que puede tomar formas muy diversas. Distingo cuatro formas, cuatro maneras de reducir el significado de la tierra a “nada”. El “nihilismo reduccionista” anima a quienes ven la tierra como un simple stock de recursos para ser explotados y apropiados, cuyo valor está determinado únicamente por el mercado. El “nihilismo de negación” se refiere a todas las formas de negación o relativización de la crisis ecológica.
El “nihilismo agotador” concierne a aquellos que tienen una conciencia lúcida de la crisis pero que se sienten abrumados por la urgencia de responder a ella, que sufren una especie de agotamiento, desánimo o desilusión. Vienen a repetir un amargo «¿de qué sirve?». Finalmente, “negar el nihilismo” es la realización del nihilismo como voluntad de nada, es el sueño de una tierra sin hombres (que serían los virus de la tierra) o las múltiples caras del rencor, la venganza, la culpabilidad propia y ajena. Uno de los objetivos de este libro es mostrar que el nihilismo, la pérdida de sentido, funciona en ambos lados del debate ecológico: el lado de los «escépticos climáticos», los «eco-modernistas» supuestamente optimistas y el lado de los personas más sensibles a los problemas ecológicos. Creo que en lugar de deplorar y estigmatizar la supuesta «indiferencia» de los ciudadanos ante las cuestiones ecológicas, sería mejor pensar la situación en términos de nihilismo.
Nietzsche temía la llegada del «último hombre», en el sentido de un hombre mediocre incapaz de dar sentido a las cosas. Y escribes sobre este último hombre “Su orgullo último, el filo de su orgullo, es poder renunciar al hombre, a la vida humana”. ¿Deberíamos ver en los movimientos ecologistas radicales que se niegan a perpetuar la especie ya tener hijos, en nombre de la naturaleza, el advenimiento de este “último hombre”?
Sin duda, se podrían encontrar similitudes con el «último hombre» de Nietzsche en algunos de estos movimientos. Pero mi libro no tiene una ambición sociológica o política, no estoy tratando de describir sistemáticamente la sociedad actual. Sin embargo, el pensamiento de Nietzsche sigue siendo útil para discernir grandes tipos de afectividad, diferentes formas en que hoy podemos ser afectados por el sinsentido de nuestra existencia terrena. El último hombre, según Nietzsche, considera a la humanidad como el fin de la evolución de la vida en la tierra, es el hombre que tiene el ideal de ser el “último”.
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Está claro que Nietzsche se opone a este morboso antropocentrismo, le opone un antídoto, lo sobrehumano. Nietzsche no considera a la especie humana como un flagelo para la naturaleza. Es cierto que dice en Así habló Zaratustra que el hombre es la «enfermedad de la piel» que padece la tierra, pero podemos suponer que está hablando en ese momento de los hombres modernos, que precisamente quieren ser los «últimos hombres». No quiere que el hombre se aniquile a sí mismo, sino que se supere a sí mismo hacia lo sobrehumano, que prepare la tierra para acoger múltiples formas de vida.
¿Qué significa la «sobrehumanización» de la tierra de Nietzsche?
Para devolverle sentido a nuestra habitación de la tierra, debemos deshacernos de la idea de un «regreso a la naturaleza» idealizado. Nietzsche defiende primero la necesidad de una “deshumanización de la naturaleza” y una “naturalización del hombre”. Para pensar adecuadamente lo «sobrehumano», es necesario producir un nuevo pensamiento de lo que es el ser humano, naturalizándolo. Es decir, reinscribiéndola en la historia de la vida y en la dinámica de la voluntad de poder.
Al mismo tiempo, es necesario deshumanizar la naturaleza, es decir, encontrar una interpretación de la realidad que no sea antropomórfica, que no se guíe únicamente por las estrechas preocupaciones del tipo humano dominante. Esta tarea de deshumanización de la naturaleza debe llevar a redescubrir lo que Nietzsche llama el “concepto puro de naturaleza” y que puede identificarse con la voluntad de poder. Es a partir de este concepto que se puede establecer una interpretación de la naturaleza que Nietzsche considera más honesta, más rica y más estimulante que la de los científicos positivistas de su tiempo, los románticos o los filósofos que le precedieron.
En un pasaje sobre el cristianismo, escribes: «Para devolver el sentido a la tierra, debemos determinar cómo dejar de ser cristianos, es decir, determinar cómo revertir el odio a la tierra y lo terrenal que el cristianismo ha infundido en nuestro cuerpos durante dos milenios”. Pero el cristianismo, al colocar al hombre «en el centro de la creación», ¿no lo ha dotado, por el contrario, de una responsabilidad frente a ella? En el Génesis, Dios considera buena la creación y sitúa al hombre en medio del Jardín del Edén para «cuidarlo y guardarlo». (Génesis 2:15).
De hecho, la tierra es una noción que tiene una importancia crucial en el cristianismo, y habría mucho que decir sobre la relación entre ecología y cristianismo. En este libro, he tratado principalmente de identificar el tipo preciso de cristianismo que era el objetivo de Nietzsche, para comprender mejor el nuevo «amor por la tierra» que tiene en mente. Este blanco es el cristianismo luterano y paulino (Nota del editor, inspirada en el apóstol Pablo), con la figura mediadora de Agustín entre ambos. En tal cristianismo, el amor de Dios presupone una renuncia al amor terrenal. Para comprender lo que puede significar hoy “amar la tierra”, es necesario, por tanto, mirar muy de cerca nuestra historia cristiana. La crítica de Nietzsche no es una crítica atea que considera que el cristianismo no tiene nada importante que enseñarnos. Al contrario, considera que es necesario releer los textos de la historia cristiana, para superarla y salir de una forma de religiosidad enfermiza.
Volviendo a su pregunta, el problema con la concepción bíblica de la naturaleza, particularmente en Génesis, es que sigue siendo antropocéntrica. C’est l’homme qui nomme les animaux, qui est le bon intendant de la terre, qui en est le gardien et le maître, même si c’est un maître responsable qui ne tire sa position privilégiée que du service qu’il rend adiós. Nietzsche nos enseña que el hombre debe, por supuesto, llevar el peso de la tierra, pero que esto no depende de un lugar particular que el hombre ocuparía en la creación, o en una escala de seres instituida por Dios. .
Pero, ¿podemos restaurar el «significado de la tierra» sin ninguna forma de sacralidad?
Depende de las formas de sacralidad y de los tipos de vida que emprendan. También hay dioses en Nietzsche. Ciertamente Dios murió por él, pero desde el principio hasta el final de su obra, le da un gran lugar a la figura de Dionisio. Dionisio es otra figura de la divinidad, que se refiere a la vida sobreabundante. La relación de Nietzsche con lo divino y lo sagrado es compleja. Su filosofía es una forma de reemplazar o reinterpretar los afectos cristianos y no simplemente descartarlos. El punto es que esta sacralidad no debe depender de un ideal ascético, es decir, uno que niega la vida y la tierra.
