Michel Dreyfus es historiador y director de investigación emérito del CNRS. Es autor de numerosos libros como Le Siècle des communismes (Seuil, 2004) o L’Antisémitisme à gauche. Historia de una paradoja, 1830-2009 (La Découverte, 2009). Su último libro Hannah Arendt y la cuestión judía: para una relectura, fue publicado por PUF – Questions Républicains en abril de 2023 (256p., 19 €).
FIGAROVOX. – En su libro, emprende una relectura de Sobre el antisemitismo, el primer volumen de la trilogía de Hannah Arendt, Los orígenes del totalitarismo. ¿Por qué consideró necesaria esta revisión?
DREYFUS Michel. – Tomé este enfoque porque este libro nunca ha sido objeto de un estudio histórico. Aunque es filósofa, Hannah Arendt se aventura en los terrenos de la historia. No intervengo aquí como filósofo sino como historiador. Gold On Anti-Semitism contiene una gran cantidad de afirmaciones históricas completamente falsas.
Usted critica la falta de fundamentos históricos en los análisis del antisemitismo de Hannah Arendt. ¿Fue intencional o fortuito? ¿No quería favorecer un enfoque filosófico?
Cuando uno estudia los fenómenos históricos, sea historiador o filósofo, debe respetar un cierto número de reglas. Pero Hannah Arendt no. Traté de entender la razón de esto a partir de lo que ella pudo saber cuando escribió Sobre el antisemitismo a fines de la década de 1940. No recibió la formación necesaria, teniendo su maestro Heidegger incluso un cierto desprecio por la historia. Parte de ideas preconcebidas que nunca intenta comparar con las obras que luego podría tener a su disposición. Además, al analizar las fuentes que usó, encontré muchos autores antisemitas, de extrema derecha y nazis. Me sorprende que nadie se haya dado cuenta.
En 1942 escribió un artículo sobre el asunto Dreyfus que vio como un ensayo general para el nazismo. Este análisis era completamente erróneo, pero sin embargo podía entenderse porque Hannah Arendt aún no era consciente del genocidio. Sin embargo, lo incomprensible es que ella retomara este artículo en 1948 en Sobre el antisemitismo, sin corregirlo, cuando se conoció el genocidio. Está claro que Hannah Arendt nunca se cuestiona a sí misma.
¿De dónde viene su visión tan particular del antisemitismo? ¿Se lo debe a sus influencias intelectuales, como Max Weber y Heidegger?
En primer lugar, ella defiende en Sobre el antisemitismo la idea de que los judíos son los responsables de su desgracia, obviamente en este punto no estoy de acuerdo. Además de Heidegger, Hannah Arendt estuvo influida por el militante sionista Kurt Blumenfeld, muy crítico con el proceso de asimilación de los judíos en Europa, particularmente en Francia, desde principios del siglo XIX. Como reacción a este movimiento de asimilación, nació el movimiento sionista a finales del siglo XIX, en la época del caso Dreyfus.
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Hannah Arendt mira con desdén la historia de los judíos asimilados y se interesa principalmente por el movimiento sionista sobre la base de una lectura muy reduccionista. Entendemos mejor sus asombrosas posiciones sobre el antisemitismo, cuando ella misma era judía y tuvo que huir de Alemania en 1933 después de haber luchado contra el nazismo. Su concepción del antisemitismo se explica en parte por su interés por el sionismo desde mediados de la década de 1920 hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Hannah Arendt es muy dura con los judíos asimilados.
Usted se opone a la idea de Hannah Arendt de que no hay continuidad entre el antijudaísmo cristiano y el antisemitismo del siglo XX. Por qué ?
Pienso por el contrario que hay una continuidad entre los dos. Apareciendo a finales del siglo XIX, el antisemitismo se basó en el antijudaísmo, que existía en toda Europa desde la Edad Media. Pero Hannah Arendt minimiza este antijudaísmo siguiendo en particular las ideas del historiador judío Salo W. Baron, especialista en historia judía a quien conoció en Estados Unidos en 1941.
Unos diez años antes, a diferencia de otros historiadores, este historiador desarrolló la idea de que el período de la Edad Media a la Revolución fue feliz para los judíos, y que la era de las desgracias comenzó con la asimilación. Hannah Arendt descubrió esta idea, la retomó y la llevó más allá, pero aunque Salo W. Baron eventualmente reconsideraría su concepción, nunca la cuestionaría y siempre consideraría la asimilación como un desastre.
Escribes en tu libro que el filósofo ha exagerado la figura del “judío por supuesto”. Qué quieres decir ?
Hannah Arendt escribe en Sobre el antisemitismo que los judíos tenían la ventaja en todas las cortes de Europa. Sin embargo, solo había unos pocos judíos cortesanos en Alemania después de la Guerra de los Treinta Años, menos aún en Austria y prácticamente ninguno en Italia, Gran Bretaña y Francia. Esta generalización es por tanto abusiva, como el retrato de los Rothschild, amos de Europa en el siglo XIX según ella. Hannah Arendt nunca se pregunta sobre este cliché antisemita.
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También podemos reprocharle que detuviera su libro en el asunto Dreyfus. Casi nada se dice sobre la Primera Guerra Mundial, la Alemania de las décadas de 1920 y 1930 y el surgimiento del nazismo. Sin embargo, estos eventos son esenciales en la historia del antisemitismo. En Francia, el antisemitismo fue muy fuerte durante el asunto Dreyfus, disminuirá hasta la década de 1920 y volverá a crecer con mucha fuerza en la década siguiente. En Alemania las cosas son diferentes. Un importante movimiento antisemita se desarrolló a finales del siglo XIX, en simbiosis con ideas racistas y völkische. Pero a diferencia de Francia, este movimiento se reforzará durante la Gran Guerra y luego en las décadas siguientes, lo que explica en parte la llegada de Hitler. Hannah Arendt guarda silencio sobre esta historia, que sin embargo fue objeto de numerosos trabajos en Alemania desde 1945 hasta 1948 cuando estaba escribiendo su libro, desconoce todas sus obras.
¿Por qué dedicar un capítulo a la noción de «totalitarismo» en un libro sobre antisemitismo?
Sobre el antisemitismo es la primera parte de Los orígenes del totalitarismo. Hannah Arendt sitúa su visión del antisemitismo en una concepción más general del totalitarismo. Me parecía necesario mostrar que la concepción del totalitarismo que ella defiende es igual de discutible. Si es legítimo señalar las similitudes entre la Italia fascista, la Rusia estalinista y la Alemania de Hitler, también es necesario señalar sus muy numerosas diferencias, lo que ella nunca hace.
¿Por qué no está de acuerdo con el filósofo sobre el caso Dreyfus?
Tomé nota de sus numerosos errores de hecho y de interpretación sobre el caso Dreyfus. Podría haberlos evitado en Sobre el antisemitismo, utilizando los trabajos sobre el caso Dreyfus publicados antes. Desvirtúa totalmente las palabras de Joseph Reinach, el historiador de referencia en el asunto, al calificarlo de admirador de los movimientos antisemitas. Fundamentalmente hostil a los judíos, su imagen está plagada de errores que nadie se atrevería a repetir hoy.
