Jean Richer es arquitecto-geógrafo y arquitecto de Bâtiments de France. Estudiante de doctorado en el laboratorio ACS de la Escuela Nacional Superior de Arquitectura de París-Malaquais para una tesis sobre el arquitecto y filósofo Paul Virilio, participó en la edición crítica de la colección de ensayos de Paul Virilio El fin del mundo es un concepto sin futuro (Seuil, 2023).
EL FÍGARO. – La colección de 22 ensayos de Paul Virilio se titula «El fin del mundo es un concepto sin futuro». Sin embargo, no era un pensador particularmente optimista sobre la evolución de la sociedad. ¿Cómo caracterizaría su informe en el futuro?
Jean RICO. – Decía “hay que saber mirar a la medusa a la cara”. No creo que fuera un pensador pesimista; más bien, nos dio una lección de objetividad y finitud, considerando que considerar el fin de las cosas –no necesariamente el fin del mundo– era una forma de vivir felizmente el presente. Pero en realidad se trataba de asuntos serios, estaba mirando lo que pocos se atreven a observar. Esto se explica por el hecho de que Paul Virilio vio en el accidente o en el evento catastrófico que sucede la posibilidad de revelar algo sobre la materia de la que está hecho el mundo. Es en estos momentos cuando podemos descubrir algo importante, ontológico, sobre el mundo. Si la catástrofe aparece en ciertos aspectos como un momento de lucidez, no es precisamente para rendirse. Nos empuja a ser observadores atentos de lo que sucede para poder tomar las decisiones correctas.
Una de las principales críticas que dirige a la modernidad es la de la aceleración. ¿Cuál es su visión de la velocidad? ¿Cuáles cree que son los peligros de la aceleración?
A menudo se le compara con el sociólogo alemán Hartmut Rosa, que ha escrito extensamente sobre la aceleración, pero no estoy seguro de que estén hablando de lo mismo. Paul Virilio parte de la experiencia inaugural de la Segunda Guerra Mundial y de los bombardeos que vivió en Nantes en 1943. Considera que los fenómenos de velocidad son prerrogativa de los militares y observa una forma de dominación mundial en el arte de la guerra, llegando incluso a decir que en tiempos de paz seguimos movilizados para utilizar las mismas estrategias, las mismas herramientas, que en tiempos de guerra. A partir de ahí, analiza los elementos tecnológicos del progreso como vehículos de velocidad que nos hacen ir cada vez más rápido, como si estuviéramos en guerra contra el tiempo.
Además, además de su fe cristiana, estuvo muy comprometido con las personas sin hogar y desarrolló toda una reflexión sobre aquellos que son expulsados de este mundo de la comunicación instantánea, de este mundo de la velocidad. Para él, el dominio de la velocidad crea una división entre los incluidos y los excluidos. Este es su famoso neologismo dromológico (estudio del papel que juega la velocidad en las sociedades modernas, nota del editor): quienes siguen participando en la carrera la superan, pero nos preguntamos qué pasa con los que son expulsados.
La velocidad, para Paul Virilio, es un fenómeno que surge a partir de la revolución industrial. En sus primeros libros incluso se remonta a la prehistoria, pero sobre todo son todas las máquinas de velocidad (ferrocarriles, cámaras) las que permiten acelerar las cosas. La máquina de velocidad por excelencia es la cámara, más que el tren o el coche, porque al producir imágenes te permite ir aún más rápido, tener una comunicación aún más rápida.
En este proceso, ve principalmente daño mental. Se pregunta cuánto tiempo la mente humana es capaz de mantener velocidades tan intensas. ¿Puede nuestra vida psíquica sobrevivir a velocidades tan grandes antes de volvernos locos? Debemos recordar que esta aceleración es tan deslumbrante que los acontecimientos sólo pasan ante nuestros ojos. En un artículo explicaba que el automóvil era una buena metáfora: detrás de nuestro parabrisas nos encontramos viendo pasar paisajes a muy alta velocidad sin siquiera entenderlos. La cuestión es que vamos a bordo de un vehículo veloz, vemos pasar los acontecimientos ante nosotros y, resguardados detrás del parabrisas, nos sentimos cómodamente instalados, mientras que si nos detuviéramos a mirar al costado de la carretera, comprenderíamos lo dramático que es el Las crisis que se están desarrollando actualmente son. La aceleración, en última instancia, es un consuelo.
También desarrolla una manera de pensar sobre el espacio, que según él tiene tendencia a desaparecer… Y critica a la ecología dominante por no pensar en el espacio y la velocidad. Por qué ?
Paul Virilio parte del principio de que nuestra vida psíquica depende de nuestra experiencia del mundo, lo que implica relaciones de proporción, tamaño y dimensión. Desde el principio de los tiempos, el hombre ha tenido una relación con el mundo determinada por estas relaciones de proporción, pero la velocidad, por las distancias aplastantes, hace desaparecer el espacio. Volvamos a la metáfora del coche: cuanto más rápido va, menos percibimos la distancia recorrida, y el mayor riesgo que nos plantea ya no es el accidente automovilístico sino esa pérdida de orientación. Desde el momento en que ya no tenemos puntos de referencia, todos los accidentes son posibles.
Esto es lo que él llama ecología gris: además de la contaminación del agua, del aire y de la tierra, debemos interesarnos por la contaminación del tiempo y de las distancias. La pareja espacio-tiempo está completamente vinculada: cuanto más aumentan las velocidades, más se expande el tiempo y se contrae el espacio. Esto resulta en un daño mental que crea ceguera, un velo ante nuestros ojos que nos impide ver el peligro. Quizás nosotros tampoco queremos ver el peligro y nos sumergimos en esta velocidad con placer, casi con adicción, porque nos permite evitar reaccionar ante cosas complicadas.
En la velocidad, también existe una cuestión de encarcelamiento: cuanto más rápido va el coche, más atrapado estás en tu vehículo. Si superas los 150 km/h, ni siquiera te imaginas saltar del coche. Y Paul Virilio considera que cuanto más se aceleran las cosas, más encarcelados están los seres humanos, más necesitan prótesis y menos autónomos son. Finalmente, este encarcelamiento aísla a cada individuo y no deja lugar a la ecología política. Podemos encontrar ejemplos bastante concretos en la vida cotidiana: nos hacen sentir culpables porque tenemos que clasificar correctamente la basura o apagar las luces. Se trata típicamente de una acción de encarcelamiento individual mediante la cual se plantean al individuo cuestiones sociales que deben abordarse en la escala de la vida de la ciudad, los territorios o la nación.
Ya en 1995 hablaba de la aparición del teletrabajo, de las teleconsultas… ¿Cuál era su opinión sobre la llegada de una civilización digital?
Mientras las distancias se reducen a nada con las telecomunicaciones, Paul Virilio cree que sólo queda una ciudad, a la que llama la “metaciudad”. En cualquier caso, sólo hay una ciudad para los conectados; no para los excluidos. Virilio vuelve varias veces a los disturbios urbanos, siendo muy sensible a la situación de quienes no están incluidos en esta hiperconexión.
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Pero con la llegada de la civilización digital, le preocupa especialmente la desaparición de la imaginación. La avalancha de imágenes pobres, esta aporía permanente en las redes de telecomunicaciones, plantea la cuestión de si todavía tenemos la capacidad de crear imágenes y, por tanto, la capacidad de imaginar. Los debates actuales sobre la inteligencia artificial generativa, que Paul Virilio no conocía, plantean la misma pregunta: la de nuestra capacidad de imaginar y crear. Si delegamos esto en una máquina, podemos preguntarnos si no estamos perjudicando nuestra capacidad de crear. Y las comunicaciones instantáneas en las que estamos inmersos con las redes sociales son tan rápidas que también pueden impedirnos pensar.
Sus escritos tecnocríticos sugieren que es un pensador conservador. Sin embargo, es parte de una tradición política de izquierda. ¿Cómo le resulta esto?
Paul Virilio es en cierto modo muy conservador; cita autores sulfurosos como Maurice Blanchot. Pero también es de izquierdas y católico al mismo tiempo. Estas dos cosas le molestan. Participó de forma muy voluntaria en los hechos de mayo del 68, lo que provocó una bifurcación en su vida profesional e intelectual.
En segundo lugar, ¿somos necesariamente conservadores cuando criticamos el progreso? Recientemente hubo un manifiesto sobre inteligencia artificial que llamó mucho la atención. Y observamos algo un poco extraño con la tecnología: la más mínima crítica se considera una contraofensiva conservadora. ¡Sigue siendo bastante sorprendente! Es muy posible que podamos ser tecnófilos y críticos, precisamente para orientar la tecnología de manera diferente.
Respecto a Paul Virilio, una de sus máximas, la más citada, resume bastante bien su visión del progreso técnico: “cuando inventas el barco, inventas el naufragio; cuando inventas el avión, inventas el accidente”. Cada tecnología contiene en sí misma su accidente. Como piensa que el origen del progreso tecnológico es militar, necesariamente tiene a sus ojos un carácter nocivo.
Se convirtió al cristianismo a los 18 años. ¿Qué lugar ocupa la religión en su pensamiento?
En uno de sus ensayos, Paul Virilio habla de Bernadette Soubirous, tiene un momento un poco mesiánico, que termina tan pronto como si no quisiera compartir su compromiso religioso. Pero sus cuadernos privados están llenos de citas apostólicas y reflexiones sobre su propia fe. Era una fe que vivía todos los días. Podemos compararlo con lo que ocurrió en el seno de la revista Esprit: intelectuales católicos que escribieron como católicos pero sin decirlo nunca. Hay algo un poco jansenista en este enfoque.
Pero es cierto que escribió una obra llena de esperanza. Dijo: «No soy un revolucionario, soy un revelador». Nos encontramos con la idea del Apocalipsis: el Apocalipsis no debe leerse como el fin del mundo, sino como el fin de un mundo y la revelación de la Jerusalén que viene. Para un urbanista, es fantástico, tenemos la imagen de una ciudad voladora al estilo Miyazaki aterrizando en la tierra. Es la revelación de otro mundo. En Virilio existe la esperanza de encontrar algo mejor, de avanzar hacia una sociedad mejor.
Volviendo al título, ¿Virilio no está profetizando el fin del mundo sino el fin de un mundo?
Exacto, y esta cita, extraída de uno de los cuadernos de notas de Paul, también es un desaire a la colapsología. No se trata en absoluto de ser un presagio de malas noticias. Analizar cada invento en busca de su accidente o finitud es, en última instancia, una solución bastante buena para vivir el presente y evitar la ocurrencia de accidentes.
