Diccionario lakota, libros infantiles en apache, métodos de la lengua cuervo: accesibles a través de Internet y de teléfonos inteligentes, lenguas nativas americanas casi muertas renacen gracias a las nuevas tecnologías, los lingüistas sueñan con regenerar la identidad cultural de los pueblos indígenas diezmados en América del Norte.

Tres mujeres de la reserva de nativos americanos apaches se sientan sonriendo frente a una computadora y un micrófono y buscan en sus memorias docenas de palabras relacionadas con cocinar y comer. Para crear un diccionario Apache-Inglés en línea, trabajan con un método desarrollado en un software, “Rapid Word Collection” (RWC), cuyo algoritmo busca en bases de datos escritas y de audio palabras olvidadas, las define, las traduce al inglés, las pronuncia con el tono correcto y grabarlos.

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Una profesora de 68 años, Joycelene Johnson, y dos compañeros se divierten validando “kapas” en apache, que significa “patata”. Estas “aplicaciones de lenguaje escrito son buenas para los estudiantes que tienen una colección” de vocabulario y gramática apache, dice la Sra. Johnson. En las escuelas bilingües de su reserva hay “mil alumnos” pero “sólo un hablante de primer grado que habla con fluidez”.

Cet atelier linguistique était l’un des nombreux d’une «conférence internationale pour la documentation, l’éducation et la revitalisation des langues indigènes» (ICILDER) le week-end dernier à l’université de l’Indiana, dans le centre des Estados Unidos. Una reunión de unas cuarenta tribus y naciones indígenas y amerindias de Estados Unidos, Canadá, México, Brasil, Perú y Nueva Zelanda, a la que la AFP asistió en el bucólico entorno de la ciudad de Bloomington, unos días después del «Día Nacional de los Pueblos Indígenas». en Estados Unidos, que tiene 6,8 millones de “nativos”, o el 2% de la población.

Lingüistas, profesores, estudiantes, investigadores y líderes indígenas debatieron sobre la regeneración de sus lenguas orales, cada uno consciente del alcance de la amenaza. De las más de 6.000 lenguas indígenas catalogadas en el mundo, casi la mitad están en peligro de extinción y 1.500 de desaparición inmediata, según un estudio de 2021 sobre el que informó la UNESCO en diciembre.

Se trata de una ONG que protege una cincuentena de lenguas indígenas en Estados Unidos, Canadá, México y Australia, según The Language Conservancy (TLC), que desarrolló el software RWC para acelerar la publicación de diccionarios. TLC, con un presupuesto de tres millones de dólares procedentes de fondos públicos y privados, organiza periódicamente talleres para grupos de profesores nativos americanos y lingüistas blancos.

Cada grupo «escribe 150 palabras por día, con diez grupos son 15.000 palabras cada diez días» para cada idioma, saluda Wilhelm Meya, presidente fundador desde 2005 de TLC y coorganizador de ICILDER. “La tecnología nos permite guardar idiomas mucho más rápido que nunca. Partiendo de cero, hoy podemos crear un diccionario en 12 meses respecto a hace 20 años”, asegura este antropólogo estadounidense de origen austriaco, de 51 años, que se define como un “emprendedor social” bien rodeado de lingüistas.

Porque tenemos que hacerlo rápido. En Estados Unidos y Canadá, las lenguas nativas americanas se están extinguiendo rápidamente con la muerte de los últimos hablantes. Estados Unidos tiene el mayor número de lenguas en peligro de extinción, 143 de 219, seguido de Canadá con 75 de 94, según TLC. Había entre 400 y 500 lenguas indígenas habladas desde el Atlántico hasta el Pacífico, antes de la llegada hace 500 años de los europeos que diezmaron a los nativos americanos. Hoy en día “la situación está llegando realmente a un nivel de crisis y emergencia, siendo la edad media de los últimos oradores de 75 años”, se alarma Meya.

Sólo quedan “unos pocos años para registrar estas lenguas (en línea) y en aplicaciones”, advierte el experto, que distribuye gratuitamente sus diccionarios, libros escolares y métodos a las instituciones educativas públicas de los estados americanos y a las reservas nativas americanas. Jacob Chávez, un estudiante cherokee de 26 años, dice estar «encantado» con estas nuevas tecnologías porque su lenguaje puede «desarrollarse» entre los jóvenes «mucho más rápido y durante más tiempo» que en el pasado.

Del mismo modo, Pauline Hawkins, profesora de taltán, está “realmente emocionada y feliz de ver este diccionario” en línea a pesar de que sus padres contribuyeron al primer diccionario taltán en papel en la década de 1980. Su colega Dannielle North King, de 51 años, de la tribu Chemehuevi, También llamado Nuwuvi, critica sin embargo un “método occidental” de transcribir por escrito una “lengua indígena hablada”.

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En 2022, un funcionario lakota regañó a TLC por los derechos de autor de los escritos de una abuela fallecida que supuestamente se utilizaron en trabajos editoriales. “No poseemos los derechos de autor de los idiomas en los que trabajamos”, asegura Meya.

En cuanto al riesgo de ser acusado de «apropiación cultural», responde: «Si yo fuera un médico blanco con un paciente indígena, ¿me impedirían tratarlo porque no soy indígena?». “Las lenguas no son una cuestión racial” sino “el fundamento de la identidad, de la nación y de la soberanía”, defiende el experto.