Thierry Lentz es historiador y profesor asociado en el ICES-Institut catholique de Vendée. Última obra publicada: Charles Bedaux el Magnífico, publicado por Perrin.
Ciento setenta y seis años después del decreto de abolición del 27 de abril de 1848, la memoria de los franceses, sean o no de origen extranjero, sigue siendo cuestionada y a veces herida por el pasado esclavista de nuestro país. Para dar testimonio de ello y reflexionar juntos sobre ello, el 10 de mayo es, desde 2006, un “Día Nacional de Recuerdo de la Trata, la Esclavitud y sus Aboliciones”. Recuerda ambos: 1°) que 1,4 millones de africanos fueron transportados a las colonias francesas para convertirse en esclavos entre principios del siglo XVI y mediados del XIX, de un total de 11 a 12 millones en el conjunto de los países europeos y más de 13 millones para otros tipos de tráfico, en África, Oriente Medio y Asia; 2°) que en 1794 Francia fue la primera nación abolicionista occidental, tanto por principio como bajo la presión de los esclavos que, en varias colonias, habían tomado las armas para liberarse; 3°) que después de su restablecimiento en 1802, por Napoleón, la esclavitud fue nuevamente abolida, y definitivamente, en 1848, quince años antes que los Estados Unidos y ciento cincuenta años antes que Níger, último país que legisló sobre la materia en 1999.
Tenga en cuenta también que Francia es el único país antiguamente esclavista que invita a todos sus ciudadanos a reflexionar sobre esta parte de su historia. A esto se suman los días específicos de cada territorio de ultramar, según la fecha de llegada y entrada en vigor del decreto del 27 de abril, traído en barco desde la Metrópoli: 22 de mayo en Martinica, 27 de mayo en Guadalupe, 10 de junio en Guyana, 20 de diciembre en Reunión. Los portugueses (por cerca de 4 millones de víctimas de su trata), los británicos (2,5 millones), los españoles (1,2 millones) han elegido otros caminos.
El viernes pasado, Gabriel Attal pronunció en La Rochelle el discurso oficial de la edición 2024 de esta “jornada nacional”. Su energía enmascaró mal la falta de originalidad, incluso retórica, de sus comentarios. Como de costumbre, el Primer Ministro propuso «mirar nuestra historia cara a cara» y afirmó otros lugares comunes o pasajes obligados (¿por quién?) que sugieren, en resumen, que «Francia» debe esforzarse y no ocultar más la cara. y, sobre todo, reconocer tus errores (porque es ahí donde ahora está de moda llegar).
Al escucharlo repetido así, el público en general podría creer que el conocimiento y el reconocimiento de los hechos históricos que rodean la historia de la esclavitud no avanzan ni un centímetro. Parece como si fuerzas desconocidas (¿por qué no, para algunos, “sistémicas”?) estuvieran impidiendo cualquier progreso en esta área. Sin embargo, resulta que la realidad es bien distinta.
Durante al menos treinta años, la cuestión del pasado esclavista de nuestro país se ha enseñado en escuelas, colegios, escuelas secundarias y educación superior. En ciertos momentos, los programas incluso lo han convertido en una prioridad, incluso en una clave para leer nuestra historia. Los medios de comunicación siguen produciendo documentales y ficciones de calidad sobre el tema, a menudo emitidos en horario de máxima audiencia. De ello se han beneficiado dos, incluso tres generaciones de estudiantes, jóvenes y mayores, es decir, la mayoría de los adultos de hoy. ¿Eso no habría servido para nada? ¿Deberíamos ver esto como un nuevo fracaso de la escuela “República”?
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Al mismo tiempo, la investigación histórica abordó vigorosamente estas cuestiones, mucho antes de que los polemistas maliciosos se jactaran de haberlos obligado a hacerlo. Para convencerse de ello basta observar el número de libros y artículos publicados, las jornadas de estudio, las conferencias y los debates organizados. Si miramos, por ejemplo, la bibliografía de la obra de Olivier Pétré-Grenouilleau, Traites Négrières, publicada en 2004 (hace veinte años), vemos que pudo basarse en decenas de estudios anteriores, algunos de ellos posteriores a los años 1970. Sin duda, muchos de nuestros compatriotas están mal informados de este feliz desarrollo y de esta masa de estudios, pero tal vez sea trabajo e incluso deber de quienes hablan de ello tan “oficialmente” como lo hace el Primer Ministro señalarlo. Si este tipo de Jornadas Nacionales pueden ser útiles, ¿no es para hacer un balance periódico de lo que va mejor y de lo que aún falla… como una llamada optimista a trabajar juntos para integrar y digerir mejor los hechos, más conocidos y compartidos,? para convertirlo en un recuerdo que calme en lugar de perturbar.
Esta memoria, a la que se atribuye fácilmente a Gabriel Attal el deseo de que fuera más común que comunitaria, también fue abordada en su discurso. Prometió así para 2026 una gran exposición sobre la “memoria de la esclavitud”. Sin entrar en un debate más sobre la diferencia entre memoria(s) e historia, ni siquiera preguntarnos sobre la institución a la que se confiará el evento, debemos alegrarnos y preocuparnos por tal promesa.
Alegraos porque sin duda nos permitirá informar mejor al público y mostrarle el profundo trabajo acumulado sobre el tema de la esclavitud, la trata y las aboliciones. Vimos que esto era posible, por ejemplo, cuando la gran exposición “Napoleón” en La Villette dio el debido peso a la ley para el restablecimiento de la esclavitud de 1802, en perfecta colaboración entre la Fundación para la Memoria de la Esclavitud y otros actores. Así como Napoleón no puede reducirse a esta cuestión, que sus historiadores no minimizan, Francia no puede correr la misma suerte.
Pero, como suele ocurrir en estos asuntos que pueden ser manipulados a nuestro antojo, también podemos preocuparnos por el destino de tan buena idea. Se ve claramente adónde puede conducir un ejercicio de este tipo confiado a líderes militantes, que tiene como único objetivo el arrepentimiento, la autoflagelación y el desmontaje de las estatuas, lo contrario de la reunión de todos los franceses en torno a un pasado cuyas generaciones de hoy no son ni responsables ni víctimas sino herederos. Gabriel Attal también se arriesgó a alentar estas demandas esperando que el espacio público sea ahora testigo de las luchas y resistencias que han marcado la historia de la esclavitud y la trata. Por lo tanto, la carrera por una buena voluntad razonable y al mismo tiempo por ideas locas está abierta.
No tengamos tampoco ninguna duda de que decoloniales y racialistas de todo tipo intentarán secuestrar o recuperar esta obra de la memoria queriendo confundir o meter en el mismo saco esclavitud y colonización. Lamentablemente, el camino a la confusión lo abrió Emmanuel Macron quien, interpretando a su manera la ley Taubira que convierte la esclavitud en un crimen contra la humanidad, amplió esta calificación a la colonización.
Sin llegar a decir que el infierno está empedrado de buenas intenciones, permaneceremos atentos al desarrollo de estos proyectos.
