Bernard Perret es socioeconomista. Miembro del consejo de redacción de Esprit, acaba de publicar Violencia de los dioses, violencia del hombre: René Girard, notre contemporain (Seuil, 2023).
LE FÍGARO. – ¿Cómo los temas que René Girard (1923-2015) explora constantemente y se convierten en recursos esenciales para nuestra comprensión de las sociedades?
Bernardo Perret. – Muchos fenómenos sociales requieren ser aclarados por el enfoque mimético. Pienso en lo que está pasando en internet, influencers, fenómenos de acoso… Las redes sociales son máquinas de intensificar sugestiones miméticas. Toda la violencia que hace noticia se sustenta en rivalidades, resentimientos y arranques miméticos cuyos mecanismos Girard puede ayudar a comprender. Así, el resentimiento de cierto número de países hacia Occidente refleja una frustración resultante de un mandato contradictorio inherente al deseo mimético.
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Occidente es tanto un modelo como un obstáculo para estos pueblos; procuramos que nos imiten, pero nuestras condiciones de vida siguen siendo inalcanzables para la mayoría. René Girard llama la atención sobre el carácter mimético de la violencia, lo que dificulta involucrarse en un fenómeno de violencia sin convertirse uno mismo en parte del problema. La violencia siempre se percibe como recíproca. Todo agresor se ve a sí mismo como una víctima y todos están atrapados en un juego de espejos que inevitablemente da lugar a actitudes agresivas que fomentan la violencia a cambio. Siempre hemos sabido que hay «escaladas de violencia» y espirales interminables de venganza, pero Girard muestra cómo estos fenómenos son constitutivos de la lógica de las relaciones humanas.
¿De dónde viene la violencia según Girard?
Para René Girard, la violencia está ligada a la naturaleza mimética, es decir imitativa, del deseo. El ser humano desea intensamente, o mejor dicho «deseo de desear», pero no sabe qué desear, necesita que otro se lo sugiera. El «otro» está pues inmediatamente presente en el camino de mi deseo, a la vez como modelo y como obstáculo. En una sociedad que se piensa a sí misma cada vez más como igualitaria, lo que significa simplemente que se están borrando las diferencias simbólicas, ya no aceptamos que otro, reputado como nuestro igual, posea algo de lo que estamos privados. Como resultado, todos somos más o menos rivales entre nosotros.
Sin embargo, cualquier rivalidad es una causa potencial de violencia. Si estamos relativamente protegidos de ella es gracias, por un lado, al «monopolio de la violencia legítima» (Estado, justicia) y, por otro lado, porque vivimos en «sociedades de competencia» donde hay no faltan motivos para enfrentamientos no violentos. Toda la organización de nuestra sociedad lleva la marca de los esfuerzos seculares para limitar los efectos violentos del deseo mimético. Le sport par exemple, qui a pris la place que l’on sait dans nos sociétés, est un dispositif très efficace d’endiguement de la violence, parce qu’il nous permet de rivaliser sans risque – de nous mesurer aux autres sans faire couler la sangre.
Si el pensamiento de René Giard es tan singular e importante, ¿será también porque se encuentra en la confluencia de la antropología, la crítica literaria y el psicoanálisis? ¿Es esta articulación entre estas diferentes áreas lo que lo hace tan rico?
Sí, esa transversalidad es lo que lo hace interesante, pero también lo que irrita a algunos. Una de las originalidades de Girard es haber construido una suerte de teoría general de las relaciones humanas, tomando como punto de partida la literatura. En lo que a mí respecta, debo admitir que tomar conciencia, gracias a Girard, del poder revelador de la ficción fue una especie de revelación. La búsqueda de la realidad –que es una exigencia inherente a la escritura cuando se ve conducida por su propio movimiento a ir más allá del puro formalismo– lleva a los grandes escritores a decir la verdad sobre el deseo. Esta demanda de verdad saca a la luz aspectos de la realidad humana que los teóricos no pueden ver.
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En una novela, es necesario representar las relaciones humanas concretas como realmente pueden ser, lo que promueve una comprensión profunda del deseo. Con respecto al psicoanálisis, Girard muestra que Freud y sus sucesores perdieron en gran medida el carácter mimético del deseo. El deseo, por supuesto, tiene un sustrato biológico -necesidades e impulsos, especialmente sexuales-, pero la noción freudiana de sublimación no es suficiente para dar cuenta de la forma en que las «interferencias miméticas» transforman el deseo dándole su carácter propio de humano, su creatividad sino también su desmesura y su violencia. Cuando leemos los textos de Freud sobre la psicología de las multitudes, vemos que evita deliberadamente el contagio mimético. Para Freud, la imitación de los demás no podía ser constitutiva del “yo”. En este punto esencial, los recientes avances en neurología -el descubrimiento de las neuronas espejo- dan la razón a Girard frente a Freud.
Usted escribe que el mayor avance teórico de René Girard es mostrar que lo sagrado surge de prácticas cuyo objetivo principal era proteger a las comunidades humanas emergentes contra el peligro mortal de la violencia interna. ¿Permite lo sagrado, según Girard, convertir los conflictos entre individuos en una suerte de chivos expiatorios?
Esta es precisamente la hipótesis más innovadora de Girard, y también la que más consecuencias tiene para la comprensión de los fenómenos culturales. Para resumir en extremo, lo sagrado emana del sacrificio y de las prohibiciones, que están en el origen de los medios inventados empíricamente por las sociedades protohumanas para limitar y contener la violencia, violencia que se vuelve más amenazante por la intensificación del mimetismo. de hominización. Para Girard, el sacrificio era ante todo una repetición ritualizada de procesos espontáneos de victimización cuyos participantes habían podido observar el efecto calmante y unificador.
La polarización de la violencia sobre una sola víctima acaba con el caos, como vemos en la escena inicial de la película «2001: Una odisea del espacio». Tal hipótesis no puede ser verificada directamente, pero el hecho es que da sentido a multitud de datos etnográficos, y que se hace eco de los fenómenos tipo chivo expiatorio que se observan en todas las sociedades, incluida la OUR. A partir de ahí, se puede contar de manera notablemente inteligible toda la historia de la cultura: los ritos, lo sagrado, la noción de lo divino y las ideas religiosas más elaboradas, los rudimentos del simbolismo del pensamiento y, sobre esta base, todo el edificio. de instituciones y prácticas sociales ritualizadas, cuyos vínculos con el sacrificio suelen permanecer claramente visibles, desde los procesos judiciales hasta la coronación de reyes.
También vuelves a su visión apocalíptica de la historia y su complicada relación con el cristianismo…
El aspecto más controvertido del pensamiento de Girard es su afirmación del carácter único y excepcional de los escritos judeocristianos. Lo que nunca ha dejado de afirmar, de hecho, cada vez con más fuerza a lo largo de los años, es que los Evangelios, y en cierta medida todo el corpus bíblico, son portadores de una antropología del conocimiento cuyo corazón es el desvelamiento de la víctima. mecanismo y los fundamentos violentos del orden social. Los relatos de pasión narran un linchamiento que parece repetir la escena inmemorial del traslado de la violencia colectiva a un chivo expiatorio. Pero, como observa Girard, aquí todo está dispuesto para un desvelamiento: Jesús se pone deliberadamente en la posición de ocupar el lugar del chivo expiatorio y da a sus discípulos, con su enseñanza, la capacidad de contar esta historia de una manera totalmente nueva. , descifrando las raíces de la violencia y adoptando el punto de vista de la víctima inocente.
Para Girard, sólo la conmoción espiritual de la resurrección de Jesús podría haber hecho a los discípulos capaces de adoptar este punto de vista con la lucidez y la fuerza de convicción que atestiguan los textos. Al develar así el fundamento violento de las sociedades humanas, esta historia ha permitido a los hombres desarrollar una nueva visión de la convivencia, que ya no se basa en la expulsión violenta de la violencia, sino por el contrario en la centralidad de la víctima. Esta visión del cristianismo es innovadora, pero también algo subversiva, aunque nadie puede negar que ilumina brillantemente los textos. En particular, plantea la cuestión del significado de los ritos cristianos: ¿qué significa la palabra sacrificio en este contexto? ¿Cómo evitar la mala interpretación que consiste en presentar la misa como la celebración de un sacrificio hecho a Dios, cuando se trata, en la lógica de los Evangelios, de la conmemoración de un «anti-sacrificio» que deshace la lógica del sacrificio?
En definitiva, ¿los conceptos desarrollados por Girard permiten ir más allá del individualismo de nuestro tiempo?
Podemos ver el pensamiento de Girard como una teoría de la psique humana que compite con el psicoanálisis; también puede interpretarse como una teoría general sobre los orígenes y el desarrollo de la cultura, o incluso como una contribución decisiva a la exégesis bíblica ya la teología cristiana. En todos los casos, la noción central es la de mimesis. El hombre es un animal mimético, lo que significa que estamos más profundamente conectados con los demás y más vulnerables al contagio de los deseos y la violencia de lo que espontáneamente nos damos cuenta. En un mundo sobre-armado y cada vez más constreñido en varios niveles, deberíamos tener muy en cuenta este conocimiento antropológico para pensar en nuestro futuro.
El pesimismo apocalíptico mostrado por Girard en sus últimos escritos no es en sí mismo exagerado. Para decirlo sin rodeos, si no aprendemos a dominar la violencia, lo que significa en primer lugar comprender mejor sus mecanismos, no sobreviviremos. De lo que podemos culparlo es de expresarse como un profeta de la fatalidad que pretende leer el futuro desde su antropología. Se dice que los caminos de Dios son impenetrables, y el futuro no está escrito en ninguna parte. Girard da poco crédito al genio político de los humanos, y no más a su creatividad espiritual, lo cual es paradójico para un creyente. El hecho es que la intensificación de las interdependencias sociales y las limitaciones de la supervivencia colectiva (estoy pensando obviamente en el cambio climático) nos obligarán a dar nuevos pasos en la construcción de un orden humano no violento y nada garantiza que seamos capaces de hacerlo. Como dijo recientemente el Secretario General de la ONU, vamos a tener que “cooperar o perecer”.
