Milo Lévy-Bruhl es presidente de la Sociedad de Amigos de Léon Blum. Acaba de publicar El teatro de Léon Blum, editado por Editions de l’Aube y la Fundación Jean Jaurès.

EL FÍGARO. – Antes de convertirse en el principal político francés del periodo de entreguerras, Léon Blum fue el crítico dramático más destacado de la Belle Époque. ¿Cómo llegó a ser crítico?

Milo LÉVY-BRUHL. – Después de participar en pequeñas revistas estudiantiles con André Gide o Marcel Proust, Blum comenzó la crítica literaria en la Revue Blanche alrededor de los veinte años, luego publicó sus primeras críticas dramáticas a principios del siglo XX, especialmente en L’Humanité, de las cuales dirigió las páginas literarias. En 1906 publicó En lisant y Au théâtre, que reunieron a sus mejores críticos literarios y dramáticos, respectivamente. Estos dos volúmenes fueron elogiados unánimemente y le permitieron obtener un contrato como crítico dramático en la Comœdia y luego en Le Matin, uno de los diarios franceses más importantes de la época. A principios de la década de 1910, se le consideraba uno de los primeros críticos dramáticos de su tiempo.

Su libro presenta por primera vez varias decenas de sus críticas y escritos sobre teatro. ¿Cómo arrojan luz sobre el personaje?

Al ofrecer estos textos, se trata sobre todo de contar esta fase poco conocida de su trayectoria. Durante más de una década, Blum estuvo en el corazón de la vida cultural parisina. Se ganará reputación, impulsará a los autores y, sobre todo, escribirá textos de gran delicadeza sobre obras de Edmond Rostand, Sacha Guitry e incluso Jules Renard, que desde entonces se han convertido en clásicos. Pero Blum no es sólo un crítico. También se le considera un especialista en Ibsen y Shakespeare, a quienes imparte fascinantes conferencias. Finalmente, Blum probó suerte en el arte dramático escribiendo los dos primeros actos de una inquietante obra de tesis, La Colère, que creíamos perdida hasta que la descubrí en una caja de archivo y que, por tanto, se publica aquí por primera vez.

Usted escribe que el crítico Blum ya está fijo, desde los 25 años, en el socialismo y que ya no variará hasta su muerte. ¿Cómo explicar entonces esta incursión artístico-mundana? ¿No contradice esto su compromiso?

Entre las primeras críticas literarias de Blum se encuentran las que dedica a Déracinés de Barrès. Blum y Barrès, que son amigos íntimos, se habían comunicado hasta entonces en la misma forma de individualismo vagamente anarquista. Sin embargo, este libro marca el giro nacionalista de Barrès, seguido poco después por su adhesión antisemita al antidreyfusismo. La crítica de Blum toma nota de ello, lo denuncia con fuerza y, sobre la base del mismo individualismo inicial, indica una politización alternativa, su propio camino: el socialismo. Intento mostrar en este libro que Blum inmediatamente dio un giro político a su práctica de crítica. Su trabajo en crítica dramática es en gran medida el de un crítico socialista del teatro burgués.

Al convertirse en el primer crítico del teatro burgués a principios del siglo XX, ¿buscaba Blum guiar a la burguesía?

Tienes que ponerte en contexto. El caso Dreyfus marcó una alianza sin precedentes entre parte de la burguesía y sus instituciones (por ejemplo, un periódico como Le Figaro) y parte del socialismo. Sobre la base de esta alianza interclasista pudimos resolver el asunto, fortalecer la República y seguir una política sin precedentes de progreso en materia de libertades (ley de asociaciones de 1901, ley de separación de Iglesias y Estado, etc.). Pero a partir de 1905, esta alianza estuvo en problemas. Mientras los socialistas quieren que el progreso de la libertad vaya de la mano de una mayor justicia social, la burguesía progresista se está levantando. La ruptura fue completa con el gobierno de Clémenceau de 1906 y, por lo tanto, la burguesía se centró en la gestión del régimen asumiendo el status quo social, mientras que los socialistas se centraron en el desarrollo de las instituciones de la clase trabajadora. Aquí es donde Blum toma su propia decisión.

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Convencido de que el socialismo es la solución a las crisis de la sociedad burguesa, invierte demasiado en la crítica dramática porque el teatro constituye el espacio donde la burguesía es más honesta consigo misma, donde realmente confronta, a través de obras interpuestas, sus propias crisis. Por lo tanto, hacer una crítica socialista del teatro burgués es, por etapas, proponer soluciones socialistas a los problemas de la sociedad burguesa y, por lo tanto, dirigir a la clase burguesa en la marcha del progreso que en última instancia conduce al socialismo.

En última instancia, ¿Blum estaba haciendo “metapolítica”?

Para un socialista como Blum, la política no se trata sólo de juegos electorales o parlamentarios. Las relaciones de poder partidistas y los desarrollos legislativos son resultados distantes de dinámicas sociohistóricas y, por lo tanto, el espacio para la intervención política es más amplio que simplemente el espacio de las instituciones políticas liberales: el espacio de las controversias sobre la producción cultural. «Una sociedad es un espacio político. Pero más que el espacio de intervención, lo fundamental es la modalidad de intervención. Blum no se comporta en absoluto como un rebelde que hoy acudiría a los medios de comunicación de derecha para librar su “batalla cultural” criticando a la sociedad burguesa.

Blum descubre en la moral y los ideales de la burguesía tal como se expresan en su teatro las tendencias o las necesidades del socialismo que allí se indican y las revela para agitarlas. Es políticamente mucho más eficiente y esto es también lo que hace que sus textos sean fascinantes: son socialistas pero, ante todo, son análisis agudos de la textura real de una sociedad burguesa. Más que “metapolítica”, se trata de hecho de una práctica política conforme a una determinada concepción del socialismo como momento de la historia de la humanidad –y no sólo como doctrina de un partido– que implica, para que esto suceda, una cierta división del trabajo en la que Léon Blum inventa su papel. Inventa algo que el socialismo descuidó por completo durante el resto del siglo XX: una vanguardia no para conducir al proletariado hacia la Revolución sino para conducir a la burguesía hacia el socialismo.

Estos textos ilustran las inquietudes de la burguesía de la época, que proyectaba sus estados de ánimo en el escenario, particularmente en cuestiones de moral y religión. Este sigue siendo el caso hoy… Entonces, ¿la historia es en realidad un reinicio eterno?

Blum se centra en varios problemas que aquejaban a la burguesía de la época: el auge del antisemitismo, el retorno religioso, la defensa de la caridad frente a la justicia social y, evidentemente, el miedo a la Revolución. Aunque el fenómeno es complejo, el antisemitismo actual también está vinculado a la degradación objetiva de una parte de la pequeña burguesía – como vimos en la época de los «chalecos amarillos» – y sin duda aún más al obstáculo al avance social. de otra pequeña parte de ellos, en particular la clase media baja de origen inmigrante. Y cuando pensamos en los recientes debates sobre las donaciones de los multimillonarios, nos decimos que la hipocresía de una organización benéfica que se basa principalmente en la ausencia de justicia social sigue estando vigente. Pero en última instancia se debe a que Blum se enfrenta a una crisis en la sociedad burguesa, como la nuestra hoy. Pero donde el paralelismo de formas es más sorprendente es en el último tema que Blum aborda en sus críticas: el de la emancipación de la mujer. Blum alienta los auges feministas de su tiempo pero, sobre todo, examina las reacciones masculinas ante esta emancipación. Sin embargo, con Metoo, los hombres de mi edad se enfrentan a una demanda bienvenida y sin precedentes de autocrítica de sus prácticas y su imaginación masculina.